教会は何ですか?

聖書は次のように述べています。キリストを信じる者は誰でも教会や共同体の一部になります。
それは何ですか、教会、会衆? それはどのように組織されていますか? ポイントは何ですか?

イエスは自分の教会を建てる

イエスは言った:私は私の教会を建てたいです (マタイ16,18)。 教会は彼にとって重要です-彼は彼女をとても愛していたので、彼は彼女のために彼の命を与えました (エフェソス5,25)。 私たちが彼のようであるなら、私たちは教会を愛し、それに自分を捧げるでしょう。 教会または会衆は、集会を意味するギリシャ語のekklesiaから翻訳されています。 使徒19,39:40では、この言葉は人々の通常の集まりという意味で使用されています。 クリスチャンにとって、エクレシアは特別な意味を帯びてきました。イエスキリストを信じるすべての人です。

ルカは最初にその言葉を使った時点で、「そして、会衆全体に大きな恐れがあった...」と書いています。 (使徒5,11)。 彼はその言葉が何を意味するのかを説明する必要はありません。 彼の読者はすでに知っていた。 それは、当時この場所に集まった人々だけでなく、すべてのクリスチャンに言及していました。 「教会」は教会を意味し、キリストのすべての弟子を意味します。 建物ではなく、人々のコミュニティ。

さらに、コミュニティはクリスチャンの地元の集会にも言及しています。 パウロは「コリントの神の教会に」と書いています (1コリント1,2:XNUMX); 彼は「キリストのすべての教会」について話します (ローマ4,16)。 しかし、彼はまた、「キリストは教会を愛し、教会をあきらめた」と言うとき、すべての信者の共同体の総称としてこの言葉を使用します。 (エフェソス5,25)。

コミュニティはいくつかのレベルで存在します。 一つのレベルには、イエス・キリストの主であり救い主であると公言している世界のすべての人を受け入れる普遍的な教会または教会があります。 別のレベルでは、地方自治体、厳密に言えば自治体は、定期的に集まる地域の人々の集まりです。 中級レベルには、宗派と宗派があります。宗派とは、共通の歴史と信仰に基づいて一緒に活動するコミュニティのグループです。

地域社会には、非信者、すなわちイエスを救い主として告白していないが、それでも教会生活に参加している家族が含まれることがあります。 これには、自分自身をクリスチャンと見なしているが、何かをふりをしている人々も含まれます。 経験によると、彼らの何人かは後で彼らが本物のクリスチャンではなかったことを認めています。

教会が必要な理由

多くの人々は自分をキリストの信者であると表現していますが、どの教会にも参加したくありません。 これは、正しくない姿勢としても説明する必要があります。 新約聖書は、通常のケースは信者が会衆に属していることであることを示しています (ヘブライ10,25)。

パウロは何度もクリスチャンを互いに、そして互いに奉仕し、団結するように呼びかけています (ローマ12,10:15,7; 1; 12,25コリント5,13;ガラテヤ4,32:2,3;エペソ3,13;フィリピ1:5,13;コロシアXNUMX;テスXNUMX)。 このアピールに従うことは、他の信者の近くになりたくない孤独者にとってほとんど不可能です。

教会は私たちに帰属意識、クリスチャンの一体感を与えることができます。 それは私たちに最低限の精神的安全を与えることができるので、私たちは奇妙な考えに迷うことはありません。 教会は私たちに友情、交わり、励ましを与えることができます。 自分では学べないことを教えてくれます。 それは私たちの子供を育てるのを助け、私たちがより効果的に「神に仕える」のを助け、私たちが成長する社会奉仕の機会を、しばしば予期せぬ方法で与えることができます。

一般的に言えば、コミュニティが私たちに与える利益は、私たちが投資するコミットメントに比例します。 しかし、おそらく個々の信者が会衆に加わる最も重要な理由は、教会が私たちを必要としているということです。 神は個々の信者にさまざまな贈り物を与え、私たちが一緒に働くことを望んでいます»すべての人の利益のために» (1コリント12,4:7)。 労働力の一部だけが職場に現れたとしても、教会が期待したほど多くのことをしていない、または私たちが期待したほど健康ではないのは不思議ではありません。 残念ながら、批判することは助けるよりも簡単な人もいます。

教会は私たちの時間、私たちのスキル、私たちの賜物を必要としています。 信頼できる人が必要です-私たちのコミットメントが必要です。 イエスは労働者に祈るよう求められた (マタイ9,38)。 彼は私たち一人一人が受動的な観客を演じるだけでなく、手を貸してくれることを望んでいます。 教会のないクリスチャンになりたいと思う人は誰でも、聖書によればそれを使うべきである、すなわち助けるために彼の力を使いません。 教会は「相互扶助コミュニティ」であり、私たちはその日が来るかもしれないことを知って互いに助け合うべきです (そうです、すでに来ています)私たちは自分自身を助ける必要があります。

教会/コミュニティ:写真とシンボル

教会は様々な方法で扱われています:神の民、神の家族、キリストの花嫁。 私たちは建物、寺院、そして体です。 イエス様は、羊、野原、ぶどう園のように私たちに語りかけられました。 これらのシンボルはそれぞれ教会のもう一つの側面を表しています。

イエスの口からの王国の多くのたとえ話が教会について語っています。 教会は小さく始まり、マスタードシードのように大きくなりました (マタイ13,31-32)。 教会は小麦と一緒に雑草が育つフィールドのようなものです (24〜30節)。 いい魚だけでなく、悪い魚も釣れるネットみたい (47〜50節)。 それはブドウ園のようで、あるものは長く働き、あるものは短時間だけ働きます (マタイ20,1-16)。 それは彼らの主人からお金を預けられ、それを部分的によくそして部分的にひどく投資したしもべのようです (マタイ25,14-30)。 イエスは自分を羊飼いと弟子たちと呼びました (マタイ26,31); 彼の仕事は失われた羊を見つけることでした (マタイ18,11-14)。 彼は彼の信者を放牧し、世話をする必要がある羊と説明しています (ジョン21,15:17)。 パウロとピーターもこのシンボルを使用し、教会の指導者は「群れを養う」必要があると言います (使徒20,28:1; 5,2ペテロXNUMX:XNUMX)。

私たちは「神の建物」であり、1コリント3,9:XNUMXでパウロを書いています。 基礎はキリストです (Vers11)、その上に人で構成される建物があります。 ピーターは私たちを「霊的な家のために建てられた生きた石」と呼んでいます (1ピーター2,5)。 私たちは一緒に「霊の神の住む場所」に築かれます (エフェソス2,22)。 私たちは神の神殿、聖霊の神殿です (1コリント3,17:6,19;)。 神はどこでも崇拝することができます。 しかし教会はその中心的な意味として崇拝を持っています。

私たちは「神の民」であり、ペテロ第一1:2,10と語っています。 私たちはイスラエルの人々がどうあるべきかです:「選ばれた世代、王の神権、聖なる人々、財産の人々」 (詩9;出エジプト記2:19,6を参照)。 キリストが彼の血で私たちを買ったので、私たちは神に属しています (啓示5,9)。 私たちは神の子供であり、彼は私たちの父です (エフェソス3,15)。 子供として、私たちは偉大な遺産を与えられました、そして私たちは彼の名前を喜ばせ、尊敬することが期待されています。

聖書はまた、私たちをキリストの花嫁と呼んでいます。これは、キリストが私たちをどれだけ愛しているか、そしてどのような深い変化が私たちの中に起こっているかに共鳴する名前です。 彼のたとえ話の多くでは、イエスは人々を結婚式のごちそうに招待します。 ここで私たちは花嫁になるよう招待されています。

「私たちは喜び、幸せになり、彼に敬意を表しましょう。 子羊の結婚が来て、彼の花嫁は準備しました」 (啓示19,7)。 どうやって自分たちを「準備」するのですか? 贈り物を通して:「そして、美しく純粋なリネンで身を包むことが彼女に与えられました」 (8節)。 キリストは「言葉の水浴を通して」私たちを清めます (エフェソス5,26)。 彼は教会を輝かしく、真っ白で、神聖で責任のないものにした後、自分自身に教会を提示します (27節)。 私たちで機能します。

一緒に作業します

教区民がお互いに対してどのように振る舞うべきかを最もよく示すシンボルは、体のシンボルです。 「しかし、あなたはキリストの体です」とパウロは書いています、「そしてあなた方一人一人はメンバーです」 (1コリント12,27)。 イエス・キリストは「体の頭、すなわち教会の頭です」 (コロサイ1,18)そして私たちは皆体のメンバーです。 私たちがキリストと団結するとき、私たちも互いに団結し、本当の意味で、お互いに献身します。「私はあなたを必要としない」とは誰も言えません。 (1コリント12,21)、彼が教会とは何の関係もないとは誰も言えません。 (18節)。 神は私たちが相互利益のために一緒に働くことができるように、そして私たちが一緒に働くことで助けと助けを受けることができるように私たちの贈り物を分配します。 体に「分裂なし」があるべきです (25節)。 パウロはしばしば党の精神に反論します。 不和をまき散らす人々さえ、コミュニティから排除されるべきです (ローマ16,17;タイタス3,10-11)。 神は、「各メンバーがその強さの尺度に従って他のメンバーをサポートする」という事実によって、教会を「すべての部分で成長させる」ようにされます (エフェソス4,16)。 残念ながら、キリスト教の世界は宗派に分かれており、宗派はしばしば互いに対立しています。 教会のメンバーは誰も完璧ではないので、教会はまだ完璧ではありません。 それにもかかわらず:キリストは単一の教会を望んでいる (ヨハネ17,21)。 これは組織の合併を意味する必要はありませんが、共通の目標を前提としています。 真の一致は、キリストにもっと近づこうと努め、キリストの福音を説教し、彼の原則に従って生きることによってのみ見つけることができます。 目標は自分自身ではなくそれを広めることですが、宗派が異なることにも利点があります:異なるアプローチを通じて、キリストのメッセージはより多くの人々に理解できる方法で届きます。

機関

キリスト教世界では、教会の組織と憲法には3つの基本的な形があります。階層的、民主的そして代表的です。 それらは、司教的、会衆的、そして老眼と呼ばれています。

それぞれの基本的なタイプにはそれぞれの種類がありますが、原則的には、司教モデルは上級羊飼いが教会の原則を決定し、牧師を任命する力を持っていることを意味します。 会衆のモデルでは、教会自身がこれら二つの要因を決定しています長老派の制度では、権力は宗派と教会に分けられています。 能力を与えられた長老が選ばれます。

新約聖書は特別な教会や教会の構造を規定していません。 それは監督について語ります (ビショップ)、長老、羊飼い (牧師)、これらの公式の称号はかなり互換性があるように見えますが。 ピーターは長老たちに羊飼いと監督を行使するように命じます:「群れに餌をやる...彼らの世話をする」 (1ピーター5,1-2)。 同様に、パウロは長老たちにも同じ指示を与えています (使徒20,17:28とXNUMX)。

エルサレムのコミュニティは長老のグループによって率いられていました。 司教のフィリピへの教区 (使徒15,1:2-1,1;ピリピXNUMX:XNUMX)。 パウロは長老たちをそこに派遣するためにクレタ島のティトゥスを去りました。 彼は長老について一節と司教についていくつかの節を書いていて、まるでそれらがコミュニティーのリーダーの同義語であるかのように書いている (タイタス1,5-9)。 ヘブライ人への手紙で (13,7、Quantity and Elberfeld Bible)コミュニティリーダーは単に「リーダー」と呼ばれます。 この時点で、ルーサーは「総統」を「教師」と訳しています。これも頻繁に登場する用語です。 (1コリント12,29:3,1;ジェームズXNUMX:XNUMX)。 エペソ4,11の文法は、「羊飼い」と「教師」が同じカテゴリーに属していることを示唆しています。 教会の牧師の主な資格の一つは、彼らが「...他の人に教えることができる」ということでなければなりませんでした (2Tim2,2)。

共通点として、コミュニティリーダーが任命されたことに注意してください。 正確な公式名は二番目に重要でしたが、ある程度のコミュニティ組織がありました。 メンバーは関係者に敬意と服従を示すよう求められた (1テサロニケ5,12:1、5,17テモテ13,17、ヘブライXNUMX)。

長老が何か間違ったことを見つけたら、教会は従うべきではありません。 しかし、教会は通常、長老たちを支援することが期待されていました。 長老たちは何をしますか? あなたはコミュニティの責任者です (1テモテ5,17)。 彼らは群れを養います、彼らは例と指導によって導きます。 あなたは群れを見守ります (使徒20,28)。 彼らは独裁的に支配すべきではなく、 (ペテロ第一1:5,23)、「聖徒は奉仕の業に備えることができます。 これを通してキリストの体が造られるべきです» (エフェソス4,12)長老たちはどうやって決意しますか いくつかの場合に情報を取得します。 (使徒14,23)テモテが司教を任命すると仮定する (テモテ第一1:3,1-7)、そしてティトスに長老たちを任命する権限を与えた (タイタス1,5)。 いずれにせよ、これらのケースには階層がありました。 コミュニティが長老たち自身を選択している例は見つかりません。

執事

しかし、使徒6,1:6で、会衆によっていかに貧しい人々が選出されるかがわかります。 これらの男性は貧しい人々に食物を配るために選ばれ、使徒たちは彼らをこのオフィスに置いた。 これにより、使徒たちは霊的な働きに集中することができ、肉体的な働きも行われました (2節)。 霊的な教会の働きと肉体的な教会の働きの違いは、1ペテロ4,10:11にも見られます。

肉体労働の役人は、ギリシャのディアコネオから執事と呼ばれることが多く、原則としてすべての会員と指導者が「奉仕」するべきですが、狭義の任務を遂行するための別々の代表者がいました。 女性の執事も少なくともXNUMXつの場所で言及されています (ローマ16,1)。

ポールはティモシーを執事が持つべき多くの資質と呼びます (テモテ第一1:3,8-12)彼らのミニストリーが何で構成されているかを正確に言うことはありません。 その結果、宗派が異なれば、執事はホールアテンダントから財務会計に至るまで、さまざまな任務を負います。指導的地位にとって重要なのは、名前、構造、または職務の遂行方法ではありません。 それらの意味と目的は重要です:「キリストの完全さの完全な尺度まで」彼らの成熟において神の人々を助けること (エフェソス4,13)。

コミュニティ意識

キリストは彼の教会を建て、彼の民に贈り物と導きを与え、そして私たちに仕事を与えました。 教会のコミュニティの主な目的のXNUMXつは、礼拝、礼拝です。 神は私たちを「暗闇から彼のすばらしい光へとあなたを呼んだ彼の利益を宣言すべきである」と呼ばれました (1ピーター2,9)。 神は彼を崇拝する人々を探しています (ジョン4,23)何よりも彼を愛する人 (マタイ4,10)。 個人であれコミュニティであれ、私たちが何をするにせよ、常に彼のためになされるべきです (1コリント10,31)。 私たちは「常に神に賛美を捧げる」ことです (ヘブライ13,15)。

私たちは命じられています:「詩篇と賛美歌と霊的な歌で互いに励まし合う」 (エフェソス5,19)。 私たちは教会として集まるとき、神の賛美を歌い、彼に祈り、彼の言葉を聞きます。 これらは崇拝の形態です。 同様に、夕食、バプテスマ、そして従順。

教会のもう一つの目的は教えることです。 それは戒めの核心です:「わたしがあなたに命じたすべてのものを守るように彼らに教えなさい」 (マタイ28,20)。 教会の指導者は教えるべきであり、各メンバーは他のメンバーに教えるべき (コロサイ3,16)。 私たちはお互いに勧めるべきです (1コリント14,31:1; 5,11テサ10,25;ヘブライXNUMX)。 小グループは、この相互サポートと教育のための理想的なフレームワークです。

御霊からの贈り物を求める人々は、パウロは教会を建てるために努力すべきであると言います (1コリント14,12)。 目標は、構築し、警告し、強化し、快適にすることです。 (3節)。 会衆で起こるすべてはコミュニティのために建設的でなければなりません (26節)。 私たちは弟子であり、神の言葉を知り、適用する人々でなければなりません。 初期のクリスチャンは、「使徒たちの教えと共同体の中で、そしてパンを割って祈りの中で」「残った」ので賞賛されました。 (使徒2,42)。

教会の第三の主要な感覚は「社会奉仕」です。 「ですから、私たちはすべての人に良いことをしましょう。しかし、ほとんどの場合、信仰を共有する人たちに」とポールは要求します。 (ガラテア6,10)。 私たちの主な関心事は私たちの家族、そしてコミュニティ、そして私たちを取り巻く世界です。番目に高い戒めは、隣人を愛することです (マタイ22,39)。 私たちの世界には多くの物理的ニーズがあり、それらを無視するべきではありません。 しかし、何よりも福音が必要であり、それも無視してはなりません。 私たちの「」社会奉仕の一環として、教会はイエス・キリストを通して救いの良いたよりを宣べ伝えるべきです。 他の組織はこの仕事をしていません-それは教会の仕事です。 これにはすべての労働者が必要です。「前」にいる人もいれば、「段階」にいる人もいます。 ある植物、他の植物は肥料を与え、他の植物は刈り取ります。 私たちが一緒に働くなら、キリストは教会を成長させます (エフェソス4,16)。

マイケル・モリソン