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大きな任務命令は何ですか？
福音は、イエス・キリストへの信仰による神の恵みによる救いについての良いたよりです。 聖書によれば、キリストが私たちの罪のために死んで葬られ、三日目に育てられ、弟子たちに現れたというメッセージです。 福音は、イエス・キリストの救いの業を通して私たちが神の国に入ることができるという良い知らせです（1. コリントの信徒への手紙15,1-5; 使徒言行録 5,31; ルカ24,46-48; ジョン 3,16; マタイ28,19-20; マーカス 1,14-15; 使徒言行録 8,12; 28,30-31）。
復活後に追随者たちに語ったイエスの言葉
「大いなる任務」という言葉は通常、マタイ 2 章のイエスの言葉を指します。8,18-20: 「イエスは近づいて来て、彼らに言われた、「天と地におけるすべての権威がわたしに与えられている。」 それゆえ、行ってすべての国民を弟子とし、彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授け、わたしがあなたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。 そして見よ、私は世の終わりまで、いつもあなたとともにいます。」
天と地のすべての力が私に与えられました
イエスは「すべてのものの上にある主」です（使徒言行録） 10,36）そして彼はすべてにおいて第一です（コロサイ人への手紙） 1,18 f.)。 教会や信者が宣教や伝道、その他一般的な言葉で言うところの活動に従事し、それをイエス抜きで行う場合、それは無駄なままです。
他の宗教の使命は神の優位性を認めていないため、神の働きを行っていません。 実践や教えにおいてキリストを第一にしないキリスト教の支部は神の働きではありません。 イエスは天の御父のもとに昇天される前に、「あなた方に臨まれる聖霊の力を受け、わたしの証人となるでしょう」と預言されました（使徒言行録）。 1,8）。 宣教における聖霊の働きは、信者をイエス・キリストの証しへと導くことである。
送ってくださる神様
キリスト教界では、「宣教」はさまざまな意味を持ちます。 時にはそれは建物を指し、時には異国の地での霊的な任務を指し、時には新しい会衆の設立などを指しました。教会の歴史において、「宣教」は神学用語であり、神がどのように御子を遣わしたか、また御父と御父がどのようにして遣わされたかというものでした。御子は聖霊を送りました。
英語の「ミッション」という言葉の語源はラテン語です。 「私が送る」という意味の「missio」から来ています。 したがって、ミッションとは、誰かまたはグループが送り出される仕事を指します。
「送る」という概念は、神の性質についての聖書神学にとって不可欠です。 神は送り出す神です。
「誰を送ればいいですか？ 誰が私たちのメッセンジャーになりたいですか？」 主の声が尋ねます。 神はモーセをファラオに、エリヤと他の預言者をイスラエルに、洗礼者ヨハネをキリストの光を証しするために遣わされました（ヨハネ） 1,6-7)、彼自身も世界の救いのために「生ける父」によって遣わされました（ヨハネ） 4,34; 6,57）。
神はご自身の意志を達成するために天使たちを送ります（1. モーセ24,7; マタイ13,41 および他の多くの聖句）、そして彼は御子の名によって聖霊を送ります（ヨハネ1章4,26; 15,26; ルカ24,49）。 「すべてが回復されるときに、父は『イエス・キリストを遣わして』くださる」（使徒言行録） 3,20-21）。
イエスは弟子たちも派遣しました（マタイによる福音書） 10,5）そして、父が自分を世に遣わしたように、イエスも信者を世に遣わしていると説明しました（ヨハネ1）。7,18）。 すべての信者はキリストによって遣わされます。 私たちは神への使命を担っており、神の宣教師なのです。 新約教会はこれを明確に理解し、御父の使者としての働きを実行しました。 使徒言行録は、福音が当時知られていた世界全体に広まったときの宣教活動の証言です。 信者は「キリストの大使」と呼ばれます（2. コリンチャンス 5,20）すべての国々の前に彼の代理として派遣されました。
新約聖書の教会は宣教された教会でした。 今日の教会の問題の 2004 つは、教会に通う人たちが「宣教をその中心ではなく、その多くの機能の 135 つとみなしている」ことです (Murray、)。 彼らはしばしば、この任務を「すべての会員を宣教師として装備するのではなく、専門機関に移管する」ことで宣教から距離を置きます（同上）。 イザヤの答えの代わりに、「私はここにいる、私を送ってください」（イザヤ） 6,9) しばしば暗黙の答えは次のとおりです。 他の人を送ってください。」
旧約聖書のモデル
旧約聖書における神の働きは、引き寄せの考えと結びついています。 他の民族は、神の介入という磁気的な出来事に非常に驚き、「主がどれほど親切であるかを味わい、確かめよう」としたでしょう（詩篇 3 篇）4,8).
このモデルには、ソロモンとシバの女王の物語に描かれている「来なさい」という呼びかけが含まれています。 「そして、シバの女王はソロモンの知らせを聞いて、エルサレムにやって来ました。そしてソロモンは彼女にすべてに答えました。そして、王に彼女に言えない隠し事は何もありませんでした...そしてこう言いました」王よ、わたしの地であなたの行いと知恵について聞いたのは本当です」（列王記上） 10,1-7）。 このレポートでは、真実と答えを説明できるように人々を中心点に引き寄せることが本質的なコンセプトです。 今日、一部の教会はそのようなモデルを実践しています。 ある程度の有効性はありますが、完全なモデルではありません。
通常、イスラエルは神の栄光を証しするために自国の国境の外に派遣されることはありません。 「諸国民に行って、神の民に託された啓示された真理を宣べ伝えるよう命じられたのではありません」(ペテロ 1972:21)。 神がニネベの非イスラエル人住民に悔い改めのメッセージをヨナに送ろうとしたとき、ヨナは恐怖を感じました。 このようなアプローチはユニークです（ヨナ書でこの使命の物語を読んでください。それは今日でも私たちにとって有益です）。
新約聖書モデル
「これは神の御子イエス・キリストの福音の始まりです」 – これが福音書の最初の著者マルコが新約聖書の教会の文脈を確立した方法です（マルコ 1,1）。 すべては福音、良い知らせに関するものであり、クリスチャンは「福音における交わり」を持つべきです（フィリピ人への手紙） 1,5）、それは彼らが生きていて、キリストによる救いの良い知らせを分かち合っていることを意味します。 「福音」の概念は、良いたよりを広め、未信者に救いを宣言するという考えに根ざしています。
一時的な名声のために時折イスラエルに惹かれる人がいるのと同じように、対照的に、多くの人がイエス・キリストの人気の名声とカリスマ性に惹かれます。 「そして、彼の消息はすぐにガリラヤ全土に広まった（マルコ） 1,28）。 イエスは「わたしのところに来なさい」と言われました（マタイによる福音書） 11,28）、「ついて来い！」（マシュー） 9,9）。 来て従うという救いのモデルは今でも有効です。 いのちの言葉を持っているのはイエスです（ヨハネ） 6,68）。
なぜミッションなのか？
マルコはイエスが「ガリラヤに来て神の国の福音を宣べ伝えた」と説明しています（マルコ） 1,14）。 神の国は排他的なものではありません。 イエスは弟子たちにこう言われました。「神の国は、人が取って庭に蒔いたからし種のようなものです。 そしてそれは成長して木になり、その枝には空の鳥が住んでいました」（ルカ1章）3,18-19)。 この木は特定の種類の鳥だけでなく、すべての鳥が生息できる十分な大きさであるという考えです。
教会はイスラエルの会衆のように排他的ではありません。 それは包括的であり、福音のメッセージは私たちだけに向けられたものではありません。 私たちは「地の果てまで」神の証人となるべきです（使徒言行録） 1,8）。 「神は私たちのために御子を遣わされました」、それは私たちが救いによって神の子として迎えられるためです（ガラテヤ人への手紙） 4,4）。 キリストによる神の救いの憐れみは、私たちだけのためではなく、「全世界のため」です。1. ジョン 2,2）。 神の子である私たちは、神の恵みの証人として世に遣わされています。 使命とは、神が人類に対して「はい、私はここにいます、はい、あなたを救いたいです」と言うことを意味します。
この世界への発信は、ただ終わらせればよいというものではありません。 それは、「悔い改めに導く神の善意」を他の人たちに分かち合うために私たちを遣わしてくださったイエスとの関係です（ローマ人への手紙） 2,4）。 私たちの中にあるキリストの慈悲深いアガペーの愛が、私たちが愛の福音を他の人に分かち合う動機としています。 「キリストの愛が私たちを駆り立てます」（2. コリンチャンス 5,14）。 ミッションは自宅から始まります。 私たちの行動はすべて、「私たちの心に聖霊を送ってくださった」神の働きと関係しています（ガラテヤ人への手紙） 4,6）。 私たちは神によって、配偶者、家族、両親、友人、隣人、同僚、街で会う人々、あらゆる人、あらゆる場所に遣わされています。
初代教会はその目的を大使命への参加とみなしていました。 パウロは、「十字架の言葉」のない人々を、福音が宣べ伝えられなければ滅びてしまう人々であるとみなしました。1. コリンチャンス 1,18）。 人々が福音に応答するかどうかに関係なく、信者はどこに行っても「キリストの香り」を感じなければなりません（2. コリンチャンス 2,15）。 パウロは人々が福音を聞くことを非常に心配しており、福音を広めることが責任であると考えています。 彼はこう言います。「私は福音を宣べ伝えていることを誇ることはできません。 それをしなければならないからです。 もし私が福音を宣べ伝えないなら、私にとっては不幸なことだ！」（1. コリンチャンス 9,16）。 彼は、自分が「ギリシャ人にも非ギリシャ人にも、賢い人にも賢くない人にも……福音を宣べ伝える恩義がある」と述べています（ローマ人への手紙） 1,14-15）。
パウロの願いは、「神の愛が聖霊を通して私たちの心に注がれているから」（ローマ人への手紙）、希望に満ちた感謝の態度でキリストの働きを行うことです。 5,5）。 彼にとって使徒であること、つまり私たち皆と同じようにキリストの働きをするために「遣わされた」者であることは恵みの特権である。 「キリスト教は本質的に宣教的であるか、あるいはその存在理由、つまりキリスト教の存在理由全体を否定するものである」(Bosch 1991, 2000:9)。
機会
今日の多くの社会と同様に、使徒言行録の時代の世界は福音に敵対的でした。 「しかし、私たちはユダヤ人にとってはつまずきであり、異邦人にとっては愚かである、十字架につけられたキリストを宣べ伝えます。」1. コリンチャンス 1,23).
キリスト教のメッセージは歓迎されませんでした。 パウロと同じように、信者たちは「四方八方から厳しい圧迫を受けましたが、恐れることはありませんでした...彼らは恐れていましたが、絶望しませんでした...彼らは迫害されましたが、見捨てられませんでした」（2. コリンチャンス 4,8-9)。 時々、信者のグループ全体が福音に背を向けることがあります（2. ティモテウス 1,15).
世に送り出されるのは簡単ではありませんでした。 通常、キリスト教徒と教会は「危険と機会の間」のどこかに存在していました (Bosch 1991, 2000:1)。
機会を認識し、それをつかむことによって、教会の数は増加し、霊的に成熟し始めました。 彼女は挑発的になることを恐れなかった。
聖霊は信者を福音の機会に導きました。 使徒行伝 2 章のペテロの説教から始まり、御霊はキリストのために機会を捉えました。 これらは信仰の扉にたとえられます（使徒行伝1章）4,27; 1. コリントの信徒への手紙16,9; コロサイの信徒への手紙 4,3).
男性も女性も大胆に福音を広め始めました。 使徒8章のフィリポや、コリントに教会を設立した使徒18章のパウロ、シラス、テモテ、アクイラ、プリシラのような人々です。 信者たちが何をするにしても、彼らは「福音奉仕者」としてそれを行いました（ピリピの信徒への手紙） 4,3).
イエスが人々が救われるために私たちの一員となるために遣わされたのと同じように、信者も福音のために「すべての人にとってすべてのものとなる」ために遣わされ、良いたよりを全世界に伝えるために（1. コリンチャンス 9,22).
使徒行伝は、パウロがマタイ 28 章の大きな使命を果たしたところで終わります。「彼は妨げられることなく、大胆に神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストを教えました。」（使徒行伝 2 章）8,31）。 これは、未来の教会、つまり宣教に取り組む教会の一例を表しています。
閉鎖
大宣教命令は、キリストの福音を宣べ伝え続けることです。 キリストが御父によって遣わされたように、私たちも皆、キリストによってこの世に遣わされています。 これは、教会が御父の事業を遂行する活発な信者でいっぱいであることを示唆しています。
ジェームズ・ヘンダーソン