1914-1918:「神を殺した戦争」:答え

「私たちと一緒にいる神様」は、今日では奇妙ではないと思われるスローガンであり、百年前に戦争に出た多くのドイツ軍兵士たちは彼らの南京錠に刻まれていました。 歴史的アーカイブからのこのちょっとした思い出は、第一次世界大戦の1914-1918が宗教的信条と信念のためにどのように壊滅的であったかをよりよく理解するのを助けます。 牧師や司祭たちは、彼らが属していた特定の国の側に神がおられたという些細な確信をもって彼らの若い教区教徒たちを扇動した。 教会の参戦への反発は、ドイツ人200万人を含む約1000万人の命を奪っていますが、今日でも影響を及ぼしています。

ローマ・カトリック神学者ゲルハルト・ローフィンクは、その余波を正確に説明しています。 ロンドンのビショップは、あたかも神が私たちの助けを必要としているかのように、「神と祖国のために」戦うように彼の教区民に促しました。 中立スイスでは、彼の神学校の職員が「武器に!」という叫びにすぐに答えたという事実を考えると、若い牧師カールバースは心を動かされました。 著名なジャーナル 『クリスチャンワールド』で、彼は「戦争のような活気とクリスチャンの信仰が絶望的な混乱に混じっているのを見るのは私にとって最も辛いことです」と抗議した。

「人々のゲーム」

歴史家たちは、バルカン半島の小さな隅から始まり、その後ヨーロッパの大国に引き込まれた紛争の直接的および間接的な原因を明らかにしました。 フランスのジャーナリスト、レイモンド・アロンは、16の彼の著書「総戦の世紀」でこれを要約した。バルカン半島では、フランスとドイツのモロッコ紛争と軍拡競争 - イギリスとドイツの間の海上で、そしてあらゆる権力のもとで陸上で。 戦争のための最後の2つの理由は状況のための基礎を築きました。 前者は火花を発した。

文化史家はその原因をより深く掘り下げます。 彼らは、国家的プライドや根深い恐怖など、どちらもほとんどが相互的であると思われる、とらえどころのない現象を研究しています。 デュッセルドルフの歴史家ウォルフガングJ.モンセンは、この圧力を次のように要約しています。「これの基礎を形成したのは、異なる政治システムと知的システムの間の闘争でした」 (帝国ドイツ1867-1918、ドイツ語p。1867-1918]、p。209)。 1914年に国家の利己主義と愛国心に耽っていたのは確かに国家だけではなかった。 イギリス人は落ち着いた静けさで彼らの王立海軍が太陽が決して沈まない帝国の世界の四分の一にわたって指揮したことを指摘しました。 フランス人はパリをエッフェル塔が技術の創造的な使用を証明した都市にした。

「フランスの神として幸せ」と当時のドイツ人の言葉は言った。 彼らの特別な「文化」と半世紀の厳しく実現された功績により、ドイツ人は歴史家バーバラ・タックマンが言ったように、彼らが優越感を持っていると感じました:

「ドイツ人は、彼らが地球上で最も強力な軍事力、最も有能な商人、すべての大陸を貫く最も活発な銀行家を代表していることを知っていた。彼らはベルリンからバグダッドに至る鉄道ルートとラテンアメリカ貿易自体に資金を提供することでトルコ人を支援した縛られた; 彼らはイギリスの海軍に挑戦することを知っていて、知的分野では科学の原理に従って知識の各分野を体系的に構築することができました。 彼らは当然のように支配的な役割を果たしました (誇り高き塔、331ページ)。

1914年以前の文明世界の分析で「プライド」という用語がどのくらいの頻度で出現するかは印象的であり、聖書のすべてのバージョンがことわざを再現しているわけではないことを明記しておくべきではありません。 1984年の正しい言い回しもまた、「滅びるべき人は前もって誇りになるであろう」という意味でもあります。 (箴言16,18)。

その後、破壊にのみ家、農場や多くの小さな町の全体男性人口ではないの餌食になる必要があります。 彼はいくつかで呼ばれたとしてヨーロッパ文化に与えたはるか傷だけ大きくは、「神の死」でなければなりません。 ドイツのchurchgoersの数は減少傾向に1914前に、数十年に考案し、西ヨーロッパ全土キリスト教の信仰の実践は、主に「リップサービス」の形で実施された、信仰は恐ろしいことで、多くの人々に慈悲深い神に減ったが、そこにこれまで前例のない大虐殺に反映されたトレンチ内の流血、。

現代の挑戦

作家タイラー・キャリントンが中央ヨーロッパに関連して指摘したように、その機関の機関は1920年後に「これまで後退」していた、そしてさらに悪いことに、「今日の崇拝者の数は前例のない低さにある」。 今では1914の前に信仰の黄金時代が言及されることができるということではありませんでした。 歴史的に批判的な方法の擁護者の宗教的なキャンプからの一連の深い介入は、神の啓示への信念における侵食の着実なプロセスをもたらしました。 1835と1836の間でさえも、批判的に編集されたDavid Friedrich Straussの 『The Life of Jesus』は、伝統的に仮定されたキリストの神性に疑問を投げかけていた。 興味を持っていなかったAlbert Schweitzerでさえも、彼の1906出版物の歴史の中で、より黙示録的な説教者としてイエスを描写していましたが、結局彼は神人よりも善人であった。 しかし、この概念は、幻滅と裏切られたという感覚だけで「臨界質量」に達しました。これは、何百万人ものドイツ人や他のヨーロッパ人が1918の後に気付いたことです。 掲示板では、型にはまらない思考モデルがフロイトの心理学、アインシュタインの相対性理論、マルクス主義 - レーニン主義、そしてとりわけフリードリヒ・ニーチェの「神は死んだ、そして私たちは彼を殺した」と誤解した。 第一次世界大戦の多くの生存者は、彼らの基礎が取り返しのつかないほど揺れたと感じているようでした。 1920ersはアメリカのジャズ時代を迎えましたが、平均してドイツ人は苦しんだ敗北と経済の崩壊に苦しんでいました。 1922は、163 Markで最高潮に達した価格のパン1923 Markを味わった。

より左翼のワイマール共和国であっても (1919-1933)一定の秩序を維持しようとしたが、何百万人もの人々が戦争のニヒリスティックな面に魅了され、エーリッヒマリアレマルクは彼の作品「西部」で新しいものを追跡しなかった。 自宅休暇の兵士たちは、正面から遠く離れた戦争について広まったものと、ネズミ、シラミ、モルタルのじょうご、共食い、捕虜の射殺の形で彼らに示された現実との間のギャップに打ちひしがれていました。 「私たちの攻撃が音楽の音を伴うという噂が広まり、戦争は私たちにとって歌と勝利の長い妄想でした[...]私たちは戦争についての真実を知っていました。 目の前だったから」 (ファーガソン、世界戦争、119ページから引用)。

最終的に、ドイツは降伏にもかかわらず、東欧の巨大な領土を失い、56億ドルの賠償金を負担したウッドロウウィルソン米国大統領が課した条件の下で、占領軍を受け入れる必要がありました。 (そして、そのほとんどの植民地ではない)そして共産主義グループによる通りの戦いによって脅かされています。 1919年にドイツ人が署名しなければならなかった平和条約に関するウィルソン大統領のコメントは、彼がドイツ人であるなら、彼はそれに署名しないだろうというものでした。 英国の政治家ウィンストン・チャーチルは、「これは平和ではなく、20年間の停戦だ」と予測した。 彼は正しかった!

隠れ家への信仰

信仰はこれらの戦後の数年間で大きな挫折を経験しました。 マーティン・ニーモラー牧師 アイアンクロスの担い手であり、後にナチスに捕らえられた(1892-1984)は、1920年代に「闇の年」を見た。 当時、ドイツのプロテスタントのほとんどは、ルター派または改革派教会の28の教区に属しており、一部はバプテスト派またはメソジスト派に属していました。 マーティン・ルターは、ほとんどすべての犠牲を払って、政治当局への服従の強力な支持者でした。 1860年代のビスマルク時代の国民国家の形成まで、王子と君主たちはドイツの土壌で教会を統制していました。 これは、一般大衆の致命的な名目主義にとって最適な条件を作り出しました。 世界的に有名な神学者達が理解するのが難しい神学の領域について話しましたが、ドイツでの崇拝は主に典礼の慣習に従い、教会の反ユダヤ主義はその日の秩序でした。 ドイツの特派員ウィリアム・L・シラーは、第一次世界大戦後の宗教分裂について報告しました:

「ワイマール共和国でさえ、ほとんどのプロテスタントの牧師にとって嫌悪感がありました。 それは王や王子の退位につながっただけでなく、主にカトリック教徒や社会主義者への支援のおかげでもありました。」1933年にアドルフヒトラー首相がバチカンとの協定に署名したという事実は、ドイツのキリスト教の表面的な部分が。 マルティンニーモラーやディートリッヒボンヘッファーなどの教会の優れた人格に気づいていれば、キリスト教の信念と人々の間の疎遠傾向を感じることができます。 (1906-1945)むしろルールの例外を表しています。 サクセションなどの作品で、ボンヘッファーは、20世紀ドイツの人々の恐怖について提供する真のメッセージが彼の意見ではもはやない組織としての教会の弱点を強調しました。 「信仰が生き残った場所」と歴史学者スコット・ジャーサックは書いている、「彼はそのような[無制限の]流血を神聖に合法化しようとした教会の声に頼ることができなくなった[1914-1918のように]」と彼は付け加えた:「帝国神は空のユートピア的な楽観主義や守られた避難所への逃げ込みを支持しません。 ドイツの神学者ポール・ティリッヒ 第一次世界大戦で野外聖職者を務めた後、1886年にドイツを離れることを余儀なくされた(1965-1933)は、ドイツの教会がほとんど沈黙していたか、無意味になったことを認めました。 彼らは国民や政府に責任を取り、明確な声で変化するよう説得することはできなかっただろう。 「私たちは高く飛ぶことに慣れていなかった、私たちは深みに引きずり込まれた」と彼は後にヒトラーと第三帝国について書いた (1933-1945)。 私たちが見てきたように、現代の課題は常に働いています。 残酷な世界大戦の恐怖と混乱は、その完全な効果を実現するために必要でした。

死んだ...または生きてる?

したがって、ドイツだけでなく「神を殺した戦争」の壊滅的な結果。 ヒトラーの教会の支援は、それがさらに悪い恐怖、第二次世界大戦に来たという事実に貢献しました。 この文脈では、神は彼を信頼した人々のためにまだ生きていたことに注意すべきです。 ユルゲン・モルトマンという若者は、ハンブルクのひどい爆弾で、彼のクラスメートの多くが高校で一掃されたことを証言しなければなりませんでした。 彼が書いたように、この経験は結局彼の信仰の復活をもたらしました:

「私はベルギーの収容所で捕虜として1945に座った。 ドイツ帝国は崩壊した。 ドイツの文化はアウシュビッツと共に死の打撃を受けた。 私の故郷ハンブルグは廃墟になっていました、そして私自身にはそれは何の違いもありませんでした。 私は神と人々に見捨てられ、私の思春期の希望をかき消したと感じました。[...]この状況で、アメリカ人の牧師が私に聖書をくれ、読み始めました。」

モルトマンが十字架上のイエスの叫びの聖書の一節に偶然出くわしたとき、「私の神よ、私の神よ、なぜあなたは私を離れたのですか?」 (マタイ27,46)が引用され、彼はキリスト教のメッセージの重要なメッセージをよりよく理解し始めました。 彼は説明します。「私はこのイエスが私たちの苦しみの中で神の兄弟であることを理解しました。 それは囚人と捨てられた人々に希望を与えます。 彼は私たちを罪悪感から解放し、私たちを憂鬱にして将来の展望を奪う人です... [...]私はある時点で人生を選択する勇気がありましたエンドプット。 苦しみの兄弟であるイエスとのこの初期の交わりは、それ以来私を決して失望させませんでした。 (今日私たちにとってキリストはだれですか。P。2-3)。

何百もの本、記事、講演で、ユルゲン・モルトマンは、神が死んでもいないこと、そして彼の息子、クリスチャンがイエス・キリストと呼ぶものから発せられる精神の中で生きていることを保証します。 いわゆる「神を殺した戦争」から百年経っても、人々はいまだに私たちの時代の危険と騒ぎを乗り越えてイエス・キリストを体験していることをどのように感じていますか。    

ニール・アール


PDFファイル1914-1918:「神を殺した戦争」