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バプテスマとは何ですか？
水のバプテスマ（信者の悔い改めのしるし、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れることのしるし）は、イエス・キリストの死と復活への参加です。 「聖霊と火で」バプテスマを受けるとは、聖霊の更新と清めの働きを指します。 世界的な神の教会は浸礼によってバプテスマを実践します（マタイ28,19; 使徒言行録 2,38; ローマ人 6,4-5; ルーク 3,16; 1. コリントの信徒への手紙12,13; 1. ピーター 1,3-9; マシュー 3,16).
十字架につけられる前夜、イエスはパンとぶどう酒を手に取り、こう言われました。「…これは私の体…これは契約の私の血です…」主の晩餐を祝うとき、私たちは記念にパンとぶどう酒を受け取ります。私たちの救い主が来られるまで、その死を宣言してください。 主の晩餐は、私たちが赦されるためにその体を捧げ、血を流された主の死と復活に参加することです（1. コリンチャンス 11,23-26; 10,16; マタイ26,26-28。
教会規定
洗礼と主の晩餐は、プロテスタントキリスト教の つの教会秩序です。 これらの命令は、信者の中に働いている神の恵みのしるしまたは象徴です。 彼らはイエス・キリストの救いの働きを示すことによって神の恵みを目に見えて宣言します。
「教会の命令、主の晩餐と聖なる洗礼は共に立ち、肩を並べて、神の恵みの現実を宣言します。それを通して私たちは無条件に受け入れられ、それを通して私たちは他の人たちに対してそのようになるという無条件の義務を負っています。」キリストは私たちのもとに来てくださいました」（ジンキンス、2001、p. 241）。
洗礼と主の晩餐は人間の考えではないことを理解することが重要です。 それらは父の恵みを反映しており、キリストによって制定されました。 神は聖書の中で、男性も女性も悔い改めて（神に立ち返る - レッスン＃6を参照）、罪の赦しのためにバプテスマを受けるように定められました（使徒行伝） 2,38）そして信者はイエスを「記念して」パンとワインを食べるべきである（1. コリンチャンス 11,23-26）。
新約聖書の教会の儀式は、旧約聖書の儀式とは単に「未来の産物の影」であり、「雄牛やヤギの血によって罪を取り除くことは不可能である」という点で異なります（ヘブライ人への手紙）。 10,1.4）。 これらの儀式は、イスラエルを世界から切り離し、神の所有物として区別することを目的として設計されましたが、新約聖書は、すべての国のすべての信者がキリストのうちに、そしてキリストとともに一つであることを示しています。
儀式や犠牲は永続的な聖化や聖性にはつながりませんでした。 彼らが機能していた最初の契約である古い契約は、もはや無効です。 神は「第二のものを制定するために第一のものを廃止する。 この御意志に従って、私たちはイエス・キリストの体の犠牲を通して、一度だけ聖化されるのです」（ヘブライ人への手紙） 10,5-10）。
神の授与を反映するシンボル
フィリピの信徒への手紙 2,6-8 イエスが私たちのために神から受けた特権を放棄されたと読みました。 彼は神でしたが、私たちの救いのために人間になりました。 洗礼と主の晩餐は、私たちが神のために何をしたかではなく、神が私たちのために何をしてくださったかを示します。 信者にとって、洗礼は内なる献身と献身の外面的な表現ですが、何よりもまず、人類に対する神の愛と献身への参加です。私たちはイエスの死、復活、昇天のために洗礼を受けます。
「バプテスマは私たちが行うものではなく、私たちのためになされるものです」(Dawn & Peterson 2000、p. 191)。 パウロはこう説明します。「それとも、キリスト・イエスに入るバプテスマを受けた私たち全員が、その死に至るバプテスマを受けたことを知らないのですか。」（ローマ人への手紙） 6,3).
信者を覆う洗礼の水は、キリストが信者のために埋葬されたことを象徴しています。 水から出てくるのはイエスの復活と昇天を象徴しています。「それは、キリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも新たな命の中を歩むためです。」（ローマ人への手紙） 6,4b）に示す。
私たちが完全に水に覆われているという象徴性は、「私たちが死へのバプテスマを通して神とともに埋葬されたこと」を表しているからです（ローマ人への手紙） 6,4a)、ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッドは完全な浸礼によるバプテスマを実践しています。 同時に、教会は他の洗礼方法も認めています。
バプテスマの象徴性は、「私たちの老人が彼とともに十字架につけられたのは、私たちがもはや罪に仕えないようにするために、罪の体が滅ぼされるためである」（ローマ人への手紙）ということを示しています。 6,6）。 バプテスマは、キリストが死んで復活したように、私たちも霊的にキリストとともに死に、キリストとともによみがえるということを思い出させます（ローマ人への手紙） 6,8）。 洗礼は、神が私たちに与えたご自身の贈り物を目に見える形で示すものであり、「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださった」という事実によって証明されています（ローマ人への手紙） 5,8).
主の晩餐はまた、神の自己犠牲の愛、最高の救いの行為を証言します。 使用されているシンボルは、人類が救われるために壊れた体（パン）と流された血（ワイン）を表しています。
キリストが主の晩餐を制定したとき、弟子たちにパンを分け与えて言われました、「取って食べなさい。これは、あなたがたのために[砕いて]与えられた私の体です。」1. コリンチャンス 11,24）。 イエスは命のパン、「天から来た生きたパン」（ヨハネ） 6,48-58）。
イエスもワインの杯を差し出して言われました、「皆さん、これを飲みなさい。これは罪の赦しのために多くの人のために流された、わたしの契約の血です。」（マタイ2章）6,26-28)。 これは「永遠の契約の血」です（ヘブライ人への手紙1章）3,20）。 したがって、この新しい契約の血の価値を無視したり、過小評価したり、拒否したりすることは、恵みの御霊を汚すことになります（ヘブライ人への手紙） 10,29).
洗礼がキリストの死と復活を再現し、参加することであるのと同じように、主の晩餐も私たちのために犠牲になったキリストの体と血を再現し、参加することです。
過ぎ越しの祭りに関して疑問が生じます。 過越の祭りは主の晩餐と同じではありません。象徴性が異なり、神の恵みによる罪の赦しを表していないからです。 過越の祭りも明らかに年中行事でしたが、主の晩餐は「このパンを食べ、この杯を飲みながら」（1. コリンチャンス 11,26).
過越の祭りの子羊の血は、動物の犠牲では決して罪を取り除くことができないため、罪の赦しのために流されませんでした（ヘブライ人への手紙） 10,11）。 ユダヤ教で観察される徹夜の夜である過越の食事の習慣は、エジプトからのイスラエルの民族解放を象徴していました（2. モーセ12,42; 5 モ 16,1); それは罪の赦しを象徴するものではありませんでした。
イスラエル人の罪は過越の祭りによって赦されることはありませんでした。 イエスは過越の小羊が屠られたのと同じ日に殺されました（ヨハネ1章）9,14）そのため、パウロはこう言わせました。「私たちにも過越の子羊がいます。それは犠牲にされたキリストです」（1. コリンチャンス 5,7).
一体性とコミュニティ
洗礼と主の晩餐もまた、互いの一致、そして父、子、聖霊との一致を反映しています。
「一つの主、一つの信仰、一つのバプテスマ」によって（エペソ人への手紙） 4,5) 信者たちは「彼と結びつき、彼の死に似た者となった」(ローマ人への手紙) 6,5）。 信者がバプテスマを受けると、教会は信仰によってその人が聖霊を受けたことを認めます。
聖霊を受けることによって、クリスチャンは洗礼を受けて教会の共同体に加わります。 「というのは、ユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、奴隷であろうと自由民であろうと、私たちは皆、一つの御霊によって一つの体となるバプテスマを受け、皆一つの御霊を飲まされたのです。」1. コリントの信徒への手紙12,13).
イエスは教会の共同体となり、それが彼の体となります（ローマ人への手紙 1 章）2,5; 1. コリントの信徒への手紙12,27; エフェソ人への手紙 4,1-2) 決して離れたり無視したりしないでください (ヘブライ人への手紙 1)3,5; マタイ28,20）。 キリスト教共同体へのこの積極的な参加は、主の食卓でパンとワインを取ることによって確認されます。 祝福の杯であるワインは「キリストの血の聖体拝領」であり、パンは「キリストの体の聖体拝領」であるだけでなく、すべての信者の共通の生活への参加でもあります。 「つまり、多くの人がいる私たちは一つの体なのです。なぜなら、私たちは皆、一つのパンを食べているからです。」1. コリンチャンス 10,16-17）。
許し
主の晩餐も洗礼も神の許しへの目に見える参加です。 イエスが追随者たちに、どこに行っても父と子と聖霊の名によってバプテスマを授けなさいと命じられたとき（マタイ2章）8,19）、これは信者に赦しを受ける者の共同体に洗礼を授けるという指示でした。 使徒の働き 2,38 バプテスマは「罪の赦し」と聖霊の賜物を受けるためであると説明しています。
私たちが「キリストとともによみがえった」（つまり、洗礼の水からキリストにある新しい命へとよみがえった）のであれば、主が私たちを赦してくださったのと同じように、私たちは互いに赦さなければなりません（コロサイ人への手紙） 3,1.13; エペソ人への手紙 4,32）。 洗礼とは、赦しを受けるだけでなく、赦しを与えることを意味します。
主の晩餐は「聖体拝領」と呼ばれることもあります（象徴を通してキリストや他の信者との交わりがあるという考えを強調しています）。 それは「聖体祭儀」としても知られています（キリストがパンとワインを与える前に感謝を捧げたことから、ギリシャ語の「感謝祭」に由来）。
私たちはぶどう酒とパンを取りに集まりながら、イエスが戻って来るまで、私たちの赦しのために主の死を感謝して宣言します（1. コリンチャンス 11,26）そして私たちは聖徒と神との交わりに参加します。 このことは、互いに許し合うということは、キリストの犠牲の意味を分かち合うことを意味することを思い出させます。
他人をキリストの許しや自分自身の許しに値しないと判断するとき、私たちは危険にさらされます。 キリストはこう言われました、「裁いてはいけない、裁かれることのないように」（マタイによる福音書） 7,1）。 パウロが言っているのはこれですか？ 1. コリンチャンス 11,27-29は関係しますか？ もし私たちが赦さないなら、すべての人を赦すために主の体が砕かれるということを私たちは認識していない、あるいは理解していないということでしょうか？ ですから、もし私たちが苦い思いや許しのない気持ちを抱えて聖体拝領の祭壇に来るなら、私たちはその要素をふさわしくない方法で食べたり飲んだりしていることになります。 本物の崇拝は許しの態度と関連しています（マシューも参照） 5,23-24）。
私たちが聖餐を受ける際に神の赦しが常にありますように。
結論
洗礼と主の晩餐は、恵みの福音を目に見える形で示す個人的および団体的な礼拝の教会行為です。 それらはキリストご自身によって聖書の中で定められており、私たちの主の死と復活に積極的に参加する手段であるため、信者にとって重要です。
ジェームズ・ヘンダーソン