私たちは「安い恵み」を説いていますか。

320私たちは安い恵みを説く

おそらくあなたも、恵みについて「それは無制限ではない」または「それは要求をする」と言っているのを聞いたことがあるでしょう. 神の愛と赦しを強調する人々は、「安っぽい恩寵」と軽蔑的に呼ぶものを擁護していると非難する人々に出会うことがあります。 これはまさに、私の良き友人で GCI の牧師であるティム・ブラッセルに起こったことです。 彼は「安い恵み」を説教したとして告発されました。 私は彼がそれにどう反応したかが好きです。 彼の答えは次のとおりでした。

安っぽい憐れみという表現は、神学者のディートリッヒ・ボンヘッファーが著書「Nachfolge」で使用し、人気を博したことに由来します。 彼はそれを使って、神の過分の恩寵は人が回心し、キリストにある新しい命を持ったときにもたらされることを強調しました. しかし、弟子としての人生がなければ、神の豊かさは彼に浸透しません - その人は「安い恵み」を経験するだけです.

主権救済論争

救いにはイエスの受け入れや弟子も必要ですか? 残念ながら、ボンヘッファーの恵みに関する教え(安い恵みという用語の使用を含む)と救いと弟子についての彼の議論は、しばしば誤解され、誤用されてきました。 これは主に、主権救済論争として知られるようになった数十年にわたる議論に関連しています。

この論争の主導的立場にある著名なカルヴァン主義者は、救いのためにはキリストへの信仰のみを個人的に告白することが必要であると主張する人々は、「安っぽい恵み」を提唱する罪を犯していると一貫して主張している. 彼は、信仰を告白すること(イエスを救い主として受け入れること)と、いくつかの善行を行うこと(イエスを主として受け入れること)が救いに必要であると主張しています.

この議論には双方が良い議論をしている。 私の意見では、両当事者の見解には避けられたかもしれない間違いがあります。 それはまず第一にイエスと父との関係であり、私たち人間が神に向かって行動する方法ではありません。 この観点から、イエス様が主であり救い主であることは明らかです。 双方がイエス様の父との関係にもっと密接に関わることが聖霊によって導かれるのは、恵みの贈り物以上のものであると気付くでしょう。

このキリスト三位一体に焦点を当てた見方では、双方は良い作品を救いを得るためのもの(または余分なもの)としてではなく、私たちがキリストの中を歩くために創造されたもの(エフェソ人への手紙)と見なします 2,10)。 彼らはまた、私たちが私たちの働き(私たちの個人的な信条を含む)のためではなく、私たちに代わってイエスの働きと信仰を通して(エペソ人への手紙)、私たちが何のメリットもなく贖われているのを見るでしょう。 2,8-9; ガラテヤ人 2,20)。 それから彼らは、救いに追加することによっても維持することによっても、救いのためにできることは何もないと結論付けることができます. 偉大な説教者であるチャールズ・スポルジョンが言ったように、「私たちの救いのローブに針をつでも刺さなければならないとしたら、それを完全に台無しにしてしまうでしょう.」

イエスの働きは私たちに彼のすべてを受け入れる恵みを与えます

恵みについてのこのシリーズの前半で説明したように、私たちは自分の行いよりもイエスの働き (彼の忠実さ) を信頼するべきです. 救いは私たちの働きによってではなく、神の働きによってのみもたらされると教えるとき、それは福音を軽視するものではありません.恵み。 カール・バルトは次のように書いています。

聖書は、イエスを信じる者は誰でも「永遠の命を持っている」と教えています(ヨハネ) 3,16; 36; 5,24)そして「救われる」(ローマ人への手紙 10,9)。 イエスの中で私たちの新しい生活を送ることによってイエスに従うように私たちに勧める聖句があります。 神に近づき、神の恵みを得たいというすべての要求は、それによってイエスを救い主として、イエスを主として分離するという誤った方向に導かれます。 イエスは、救い主と主の両方において、完全に分割されていない現実です。 贖い主として彼は主であり、主として彼は贖い主です。 この現実をつのカテゴリに分類しようとしても、役に立たず、役に立ちません。 そうした場合、つのクラスに分かれて、それぞれのメンバーが誰がクリスチャンで誰がクリスチャンでないかを判断するように導くキリスト教を作成します。 私たちのwho-am-Iをwhat-I-doから分離する傾向もあります。

イエスを救いの業から分離することは、正当化と聖化を分離する救いのビジネス(相互のメリット)の見方に基づいています。 しかし、完全にそして完全に優雅な救いは、新しい生き方につながる神との関係についてです。 神の救いの恵みは私たちに義と聖化を与えます。イエスご自身が聖霊を通して私たちの義と聖化になりました(1. コリンチャンス 1,30).

贖い主自身が賜物です。 聖霊によってイエスと結ばれ、私たちはイエスのすべてのものにあずかります。 新約聖書は、私たちをキリストにある「新しい被造物」と呼んで、これを要約しています (2. コリンチャンス 5,17)。 この恵みに安いものは何もありません。なぜなら、イエスや私たちがイエスと分かち合う人生には決して安いものはないからです。 事実、彼との関係は後悔をもたらし、古い自分を手放し、新しい生き方に入る. 愛の神は、愛する人々の完全性を切望し、それに応じてイエスにおいてこれを準備しました。 愛は完璧です。そうでなければ、それは愛ではありません。 カルヴァンは、「私たちの救いはすべて、キリストにあって完全である」と言っていました。

恵みと作品の誤解

正しい関係と理解、そして善行を行うことに焦点が当てられていますが、私たちの救いを確実にするためには、善行による継続的な参加が必要であると誤って信じている人もいます。 彼らの懸念は、信仰だけを通して神の恵みに焦点を合わせることが罪の免許であるということです(パート2で取り上げたトピック)。 この考えについての無謀なことは、恵みが単に罪の結果を見落とすのではないということです。 この誤った考え方はまた、まるで恵みがキリストを巻き込むことなく個々の行動に分解できる取引(相互交換)の対象であるかのように、恵みをイエス自身から隔離します。 実際には、焦点は良い仕事に非常に集中しているので、イエスが私たちを救うために必要なすべてをしたとはもはや信じられません。 イエスは単に私たちの救いの働きを始めただけであり、私たちの行動を通して何らかの方法でそれを確実にするのは今や私たちの責任であると誤って主張されています。

神の恵みの恵みを受け入れたクリスチャンは、それが罪を犯すことを許したとは信じていません。 パウロは、恵みについて説教しすぎて「罪が蔓延する」と非難されました。 しかし、この告発によって彼はメッセージを変えることはありませんでした。 代わりに、彼は告発者が彼のメッセージを歪曲したとして非難し、慈悲は規則の例外を作る方法ではないことを明確にするために多大な努力をしました. パウロは、彼のミニストリーの目標は「信仰による従順」を確立することであると書いています(ローマ人への手紙 1,5; 16,26).

救いは恵みによってのみ可能です。それは、初めから終わりまでのキリストの働きです。

私たちは、私たちを裁くためではなく、私たちを救うために彼の御子を聖霊の力で送って下さった神に感謝します。 私たちは、良い業績への貢献が私たちに正義または神聖をもたらすことができないことを理解しました。 もしそうなら、私たちは償還者を必要としないでしょう。 信仰による従順に従うか、従順を伴う信仰に従うかにかかわらず、私たちの贖い主であるイエスへの依存を過小評価してはなりません。 彼はすべての罪を裁きそして非難し、永遠に私たちを赦しました - 私たちが彼を信じて信頼するならば私たちが受け取る贈り物です。

私たちの救いを最初から最後まで働かせるのは、イエス自身の信仰と働き、つまりイエスの忠実さです。 彼は自分の義(私たちの正当化)を私たちに移し、聖霊を通して私たちに彼の聖なる生活(私たちの聖化)の一部を与えます。 私たちは、イエスに信頼を置くことによって、これらつの贈り物を同じ方法で受け取ります。 キリストが私たちのためにしてくださったこと、私たちの中の聖霊は私たちがそれに応じて理解し、生きるのを助けてくださいます。 私たちの信仰は(フィリピの信徒への手紙のように)に集中しています 1,6 意味)「あなたの中で良い仕事を始めた人もそれを完成させるだろう」. ある人が、イエスがその人のうちに働かれたことに関与していない場合、その人の信仰告白は実体がありません。 彼らは神の恵みを受け入れる代わりに、それを主張してそれに反対します。 私たちの仕事が救いに何らかの形で貢献しているという誤った考えに陥ってはならないのと同様に、私たちは確かにこの間違いを避けたいと思っています。

ジョセフ・トカッハ


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