キリストにあるというのはどういう意味ですか?

417キリストにあるとはどういう意味ですか?私たち全員が以前に聞いたフレーズ。 アルベルト・シュヴァイツァーは、使徒パウロの教えの主な謎として「キリストにあること」を説明しました。 そして、シュバイツァーは結局知っていなければなりませんでした。 有名な神学者、音楽家、そして重要な宣教師として、アルザス人は20世紀で最も優れたドイツ人の一人でした。 1952年に彼はノーベル賞を受賞しました。 シュバイツァーは1931年に出版された彼の著書「使徒パウロの神秘主義」の中で、キリストにおけるキリスト教の生活は神秘主義ではなく、彼自身がそれを呼んでいるキリスト神秘主義であるという重要な側面を強調しています。 預言者、占い師、哲学者を含む他の宗教は、どんな形であれ、「神」を探しています。 しかし、シュバイツァーは、クリスチャンのパウロにとって、希望と日常生活には、より特別でより確実な方向性、つまりキリストの新しい生活があることを認識していました。

パウロは手紙の中で「キリストにある」という言葉を回以上使っています。 この良い例は、 2. コリンチャンス 5,17: 「ですから、キリストに結ばれている人は、新しい被造物です。 結局のところ、アルバート・シュバイツァーは正統派キリスト教徒ではありませんでしたが、彼ほどキリスト教の精神を印象的に描いた人はほとんどいませんでした。 彼はこの点に関する使徒パウロの考えを次の言葉にまとめました。彼らが神の国にいる時代。 キリストを通して、私たちはこの世から取り除かれ、神の王国の存在様式に置かれますが、それはまだ現れていません...」(使徒パウロの神秘主義、p.369)。

シュバイツァーがどのようにパウロがキリストの再臨の二つの側面を終わりの時の緊張の弧の中で結び付けているかを見ていることを示していることに注目してください。 「神秘主義」や「キリスト神秘主義」などの用語をめぐって暴言を吐き、アルバート・シュバイツァーとかなりアマチュア的な方法で関わっているキリスト教徒を認めない人もいるかもしれません。 しかし、議論の余地のないことは、パウロが確かに先見の明と神秘主義者の両方であったということです. 彼はどの教会員よりも多くのビジョンと啓示を持っていました (2. コリントの信徒への手紙12,1-7)。 これらすべてが具体的にどのように結びついており、人類の歴史の中で最も重要な出来事であるイエス・キリストの復活とどのように調和させることができるでしょうか。

空はもう?

最初から言うと、神秘主義の主題は、ローマ人のような雄弁な箇所を理解するために重要です。 6,3-8 非常に重要なことです。 私たちはバプテスマによって死へと葬られ、キリストが御父の栄光によって死からよみがえられたように、私たちも新しい命を歩むことができます。 なぜなら、もし私たちが彼と結ばれ、彼の死において彼のようになるなら、私たちは復活においても彼のようになるでしょう..しかし、私たちがキリストと共に死んだならば、私たちは彼と一緒に生きることも信じている..」

私たちが知っているように、これはポールです。 彼は復活をクリスチャンの教えの要と見なしました。 クリスチャンは、バプテスマによってキリストに象徴的に埋葬されるだけでなく、復活を象徴的に共有します。 しかし、ここでは、純粋に象徴的なコンテンツを少し超えています。 この切り離された理論化は、厳しい現実の助けと密接に関連しています。 パウロがエペソ人への手紙の中でこの主題にどのように取り組んだかを見てください。 2. 第 4 章 6 ~ 節は次のように続けています。そして、キリスト・イエスにあって天国で私たちを私たちと一緒に設立しました。 もう一度読んでください:私たちはキリストにあって天国に設置されていますか?

それはどうしてですか? 繰り返しになりますが、使徒パウロの言葉は、ここでは文字通り具体的に意味されているのではなく、比喩的であり、神秘的な意味さえあります。 彼は、キリストの復活に現れた救いを授ける神の力のおかげで、私たちは今、聖霊を通して、神とキリストの住処である天国への参加を楽しむことができると主張しています. これは、「キリストにある」人生、復活と昇天を通して私たちに約束されています。 「キリストにある」ことは、これらすべてを可能にします。 この洞察を復活原理または復活要因と呼ぶことができます。

復活の要因

繰り返しになりますが、私たちの主であり救い主の復活から発せられる計り知れない推進力に畏敬の念を抱くことしかできません。それは歴史上最も重要な出来事を表すだけでなく、信者が行うすべてのことのライトモチーフでもあることを十分に理解しています。この世界は希望し、期待しています。 「キリストにあって」は神秘的な表現ですが、より深い意味を持ち、純粋に象徴的で相対的な性格を超えています。 これは、もう つの神秘的なフレーズ「set in Heaven」と密接に関連しています。

世界の偉大な聖書作家の何人かからのエペソ人への重要な発言を見てください 2,6 あなたの目の前に。 次の2番目のバージョンの新しい聖書解説のマックスターナー1. センチュリー: 「私たちがキリストと共に生かされたと言うのは、『私たちはキリストと共に新たな命へと再び立ち上がる』と言うのを省略しているように思われ、[キリストの復活は、第一に、過去にあり、第二に、私たちはすでにキリストとの現在の交わりを通じて、その新しく創造された命に参加し始めています」(p.1229)。

もちろん、私たちは聖霊によってキリストと一致しています。 ですから、これらの非常に崇高な考えの背後にある思考の世界は、聖霊自身を通してのみ信者にアクセス可能です。次に、フランシス・フォルケスのエフェソの信徒への解説を見てください。 2,6 ティンダル新約聖書: 「エペソ人への手紙 1,3 使徒は、キリストにある神が天国のすべての霊的な祝福で私たちを祝福してくださったと述べました。 今、彼は私たちの人生が今そこにあり、キリストとの天の支配に着手していると述べています...罪と死に対するキリストの勝利と彼の高揚のおかげで、人類は最も深い地獄から天国へと引き上げられました」(カルバン)。 私たちは今、天国で公民権を持っています(フィリピの信徒への手紙 3,20); そしてそこに、世界によって課せられた制限と制限が取り除かれます...そこに現実の生活があります」(p.82).

ジョン・ストットは彼の著書「エフェソの信徒への手紙」の中で、エフェソの信徒について語っています。 2,6 「しかし、私たちが驚くべきことは、パウロがここでキリストについてではなく、私たちについて書いているという事実です。 それは、神がキリストを復活させ、高め、天の支配権を確立したことを断言するのではなく、神が私たちを復活させ、高め、キリストと共に天の支配権を確立したことを断言するものではありません...神の民とキリストとの交わりのこの考えは、新約聖書キリスト教の基礎。 「キリストにある」人々として、[それは]新しい連帯を持っています。 実際、キリストとの交わりのおかげで、それはキリストの復活、昇天、制度に参加しています。」

神学的な意味での「制度」ストットは、すべての被造物に対するキリストの現在の支配を指しています。 したがって、ストットによれば、キリストとの共通の支配についてのこのすべての話は、「無意味なキリスト教の神秘主義」ではありません。 むしろ、それはキリスト教の神秘主義の重要な部分であり、それを超えています. ストットは次のように付け加えています。3,10;6,12)そしてキリストがすべてを支配する場所(1,20)、神はキリストの彼の民を祝福しました(1,3)そしてそれをキリストと共に天の支配に据えました... キリストが一方では私たちに新しい命を与え、他方では新しい勝利を与えてくださったことは生きた証です。 私たちは死んでいましたが、霊的に生き返らせられ、目覚めました。 私たちは捕われの身でしたが、天の支配下に置かれました。」

マックスターナーは正しいです。 これらの言葉には純粋な象徴主義以上のものがあります - この教義のように神秘的です。 ここでパウロが説明しているのは、キリストにおける私たちの新しい生活の本当の意味、より深い意味です。 この文脈では、少なくとも3つの側面が強調されるべきです。

実用的な効果

まず第一に、クリスチャンは自分たちの救いに関する限り「すぐそこ」にいます。 「キリストにある」者は、キリストご自身によって罪を赦されています。 彼らは死、埋葬、復活、昇天を彼と分かち合い、ある意味ではすでに天国で彼と一緒に住んでいます。 この教えは、理想主義的な誘惑として役立つべきではありません。 彼女は当初、私たちがしばしば当たり前と思っている市民的および政治的権利のない、腐敗した都市の最も恐ろしい状況に住んでいるキリスト教徒に向けて話しました. ローマの剣による死は、使徒パウロの読者にとって十分に可能性の範囲内でした.

このように、パウロは、中核となる教理から借りてきた、新しい信仰の特徴であるキリストの復活という別の考えで読者を励ましています。 「キリストにある」ということは、神が私たちを見るとき、私たちの罪を見ないということです。 彼はキリストを見ます。 私たちをこれ以上希望に満ちたものにしてくれる教えはありません。 コロサイ人への手紙 3,3 これは再び強調されています。

第二に、「キリストにある」ということは、 つの異なる世界でクリスチャンとして生きることを意味します。日常の現実である今ここと、ストットが言うところの霊的現実である「目に見えない世界」です。 これは、私たちがこの世界を見る方法に影響を与えます。 ですから、私たちはこの つの世界に正義をもたらす生活を送るべきです。つまり、私たちの最初の忠誠の義務は、神の王国とその価値観に対するものです。しかし一方で、あまりにも異世界的になりすぎて、地上の善に仕えなくなることがあってはなりません。 . それは綱渡りであり、すべてのクリスチャンはその綱渡りを確実に歩くために神の助けを必要としています。

第三に、「キリストにある」とは、私たちが神の恵みの勝利のしるしであることを意味します。 天の御父が私たちのためにこれらすべてをしてくださったのであれば、いわば天国の場所をすでに私たちに与えてくださっているのであれば、それは私たちがキリストの大使として生きるべきであることを意味します。

フランシス・フォークスは次のように述べています。 むしろ、教会は、キリストにおける神の知恵、愛、恵みのすべての創造物を証しするべきです」(p.82)。

なんて本当。 「キリストにある」こと、キリストにある新しいいのちの賜物を受け取ること、私たちの罪が神を通して神から隠されていることを知ること、これらすべては、私たちが付き合う人々と接する際にキリストのようであるべきであることを意味します。 私たちキリスト教徒はそれぞれ異なる道を歩むかもしれませんが、この地上で一緒に暮らす人々に対しては、キリストの精神をもって会います。 救い主の復活により、神は私たちが頭を高く上げて無駄に歩けるように、神の全能のしるしを与えてくださったのではなく、毎日新たに神の良さを証しし、私たちの善行を通して神の存在のしるしとなり、すべての人間に対する彼の尽きることのないケアのおかげで、この地球が設定されました。 キリストの復活と昇天は、世界に対する私たちの態度に大きな影響を与えます。 私たちが直面しなければならない課題は、この評判に 24 時間対応することです。

ニール・アール


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