彼が生まれる前に誰がイエスでしたか？

イエスは人間になる前に存在していましたか？受肉前のイエスは誰または何でしたか？彼は旧約聖書の神でしたか？イエスが誰であるかを理解するには、まず三位一体の基本的な教義を理解する必要があります。聖書は、神は一つであり、唯一の存在であると教えています。これは、イエスが受肉する前に誰であれ、何であれ、父とは別の神であったはずがないことを示しています。神は一つの存在ですが、私たちが父、子、聖霊として知っている三人の平等で永遠の人の中に永遠に存在してきました。三位一体の教義が神の性質をどのように説明しているかを理解するには、存在という言葉と人という言葉の違いを覚えておく必要があります。違いは次のように表現されました。神の本質（つまり彼の本質）はつだけですが、神のつの本質の中にいるのは人、つまり人の神の人、つまり父、子、聖霊です。

私たちが神と呼んでいるということは、父親から息子まで、彼自身の中に永遠の関係を持っています。父親は常に父親であり、息子は常に息子です。そしてもちろん、聖霊は常に聖霊でした。神の中の一人が他を優先することも、他の人よりも劣ることもありません。父、子、聖霊の三人全員が、神の存在を分かち合っています。三位一体の教義はイエスが彼の転生の前にいつでも創造されたのではなく、神として永遠に存在したと説明しています。

ですから、三位一体の神の性質の理解にはつの柱があります。第一に、旧約聖書のヤハウェ（YHWH）または新約聖書のテオスである唯一の真の神、つまり存在するすべてのものの創造主がいます。この教えの第二の柱は、神は父、子、聖霊の三人で構成されているということです。父は息子ではなく、息子は父でも聖霊でもありません。そして聖霊は父でも息子でもありません。番目の柱は、これらつは異なる（ただし、互いに分離されていない）が、つの神である神を等しく共有し、永遠であり、等しく、同じ性質であることを示しています。ですから、神は本質的に一つであり、存在することにおいて一つですが、彼は三人で存在します。私たちは常に、神の頭の人を人間の領域の人として理解しないように注意しなければなりません。そこでは、一方の人がもう一方の人から離れています。

三位一体としての神には、私たちの限られた人間の理解を超えた何かがあることが認識されています。聖書は、唯一の神が三位一体として存在することがどのように可能であるかを教えてくれません。それはそれがそうであることを単に断言します。確かに、私たち人間にとって、父と子がどのように一つの存在になることができるかを理解するのは難しいようです。したがって、私たちは人と三位一体の教義が作る存在との違いを心に留めておく必要があります。この区別は、神が人である方法と神が人である方法との間に違いがあることを示しています。簡単に言えば、神は本質的に人、人として人です。話し合いの中でこの区別を心に留めておけば、神は父、子、聖霊の人に属するという聖書の真理における明らかな（しかし現実ではない）矛盾に混乱することを避けられます。

不完全なものではあるが、物理的な類推は私たちをより良い理解へと導くかもしれない。純粋な[本物の]光、つまり白い光しかありません。しかし、白色光は赤、緑、青の3つの主な色に分けられます。 3つの主要色のそれぞれは他の主要色と分離されていません - それらは1つの光、白の中に含まれています。私たちが白色光と呼ぶ完璧な光は1つだけですが、この光には3つの異なる主色が含まれています。

上記の説明は私たちに三位一体の本質的な基盤を与えてくれます。それはイエスが人間になる前に誰が何をしていたのか理解するための視点を私たちに提供します。ひとりの神の中に常に存在していた関係を理解すれば、イエスが受肉前に生まれ、肉体的に誕生する前に誰がいたのかという問いに対する答えを続けることができます。

ヨハネの福音書におけるイエスの永遠の性質と先在

キリストの先在はヨハネにあります 1,1-4は明確に説明されています。初めはみことばであり、みことばは神と共にあり、神はみことばでした。 1,2 同じことが最初は神からもありました。 1,3 すべてのものは同じものによって作られ、同じものがなければ、作られたものは何も作られません。 1,4 彼の中には人生があった…。イエスの人となったのは、ギリシャ語のこの言葉またはロゴです。 14節：そしてその言葉は私たちの間に肉体と住み着きました…。

永遠の、創造されていない御言葉、それは神であり、それでも神と共にある神の民のひとりであり、人間となりました。みことばが神であり人がなったことに注目してください。その言葉は決して生まれなかった、つまり彼は話さなかった。彼はいつも言葉か神でした。言葉の存在は無限大です。それはいつも存在していました。

ドナルド・マクレオドがキリストの人で指摘しているように、彼はすでに存在している人として送られ、送られることによって生まれる人ではありません（p.55）。 Mcleodは続けます：新約聖書では、イエスの存在は天の存在としての彼の前または前の存在の継続です。私たちの間に住んでいた言葉は、神と共にあった言葉と同じです。人間の形で見つけられたキリストは、以前は神の形で存在していた方です（p.63）。肉をとるのはみことばまたは神の子であり、父や聖霊ではありません。

主は誰ですか？

旧約聖書では、神に使用される最も一般的な名前は、ヘブライ語の子音YHWHに由来するヤハウェです。それは、永遠に生きる、自立した創造主である神のイスラエルの国名でした。時が経つにつれ、ユダヤ人は神の名であるYHWHが神聖すぎて発音できないことに気づき始めました。代わりに、ヘブライ語のアドナイ（私の主）、またはアドナイが使用されました。これが、例えば、ルター聖書で、ヘブライ語の聖書の中でYHWHが現れるところに主という言葉（大文字で）が使われている理由です。ヤハウェは旧約聖書に見られる神の最も一般的な名前です-それは彼を指すために6800回以上使用されています。旧約聖書における神の別名はエロヒムであり、主なる神（YHWHElohim）というフレーズのように、2500回以上使用されています。

新約聖書には多くの聖句があり、旧約聖書のヤハウェを参照して書かれた声明の中で、作家はイエスについて言及しています。新約聖書の作家によるこの慣習は非常に一般的であるため、その意味を見逃す可能性があります。これらの作家は、イエスについてヤハウェの経典を造ることによって、イエスがヤハウェ、つまり肉となった神であったことを示唆しています。もちろん、旧約聖書の一節が彼に言及しているとイエス自身が述べたので、著者がこの比較を行ったことに驚くべきではありません。4,25-27; 44-47; ジョン 5,39-40; 45-46）。

イエスは自我エイミです

ヨハネによる福音書の中で、イエスは弟子たちにこう言われました。それが起こる前に、私はあなたに話します。3,19）。私であるというこのフレーズは、ギリシャ語の自我エイミの翻訳です。この句はヨハネの福音書に24回出てきます。これらのステートメントのうち少なくともつは、ジョンのような文ステートメントがないため、絶対と見なされます。 6,35 私は人生のパンを追っています。これらのつの絶対的なケースでは、文のステートメントはなく、私は文の終わりにいます。これは、イエスがこのフレーズを自分が誰であるかを示す名前として使用していることを示しています。つの場所はジョンです 8,24.28.58; 13,19; 18,5.6および8。

イザヤ4に戻るとき1,4; 43,10 および46,4 ヨハネの福音書では、イエスが自分自身をエゴエイミ（私はAM）と呼んでいる背景を見ることができます。イザヤ4で1,4 神または主は言われます：それは私、主であり、最初であり、最後のものと同じです。イザヤ4で3,10 彼は言います：私、私は主です、そして後でそれは言われるでしょう：あなたは私の証人であり、主は言います、そして私は神です（12節）。イザヤ4で6,4 神（ヤハウェ）は再び私と同じように自分自身を指します。

私がいるヘブライ語の句は、ギリシャ語版の聖書、イザヤ4のセプトゥアギンタ（使徒たちが使用した）で使用されています。1,4; 43,10 および46,4 エゴエイミというフレーズで翻訳。イエスが私を自分自身への言及として述べたのは明らかなようです。なぜなら、それらはイザヤでの自分自身についての神（ヤハウェ）の言葉に直接関係しているからです。確かに、ヨハネはイエスが彼が肉の神であると言ったと言いました（ヨハネの通過 1,1.14は、福音を紹介し、みことばの神性と化身について語っていますが、この事実に備えています）。

ヨハネスのエゴエイミ（私は）イエスの身分証明書も 2. モーセ3はさかのぼることができます。そこでは、神はご自身を私であると識別されます。そこで私たちは読んだ：神[ヘブライ語エロヒム]はモーセに言った：私は私が誰になるか[a。 Ü。私は私だ]。言った、「あなたはイスラエルの人々に言ってやるがいい。『わたしは』わたしをあなたがたに遣わした者である。（V.14）。ヨハネの福音書は、イエスと旧約聖書の神の名であるヤハウェとの間に明確なつながりを確立しているのを見てきました。しかし、ヨハネはイエスを父と同一視していないことにも注意する必要があります（他の福音書もそうではありません）。たとえば、イエスは父に祈る（ヨハネ1章7,1-15）。ジョンは息子が父とは異なることを理解しています-そして彼はまた両方が聖霊とは異なることを理解しています4,15.17.25; 15,26）。そうなので、ヨハネがイエスを神またはヤハウェとして特定したこと（彼のヘブライ語、旧約聖書の名前について考えるとき）は、神の性質についての三位一体の説明です。

重要なので、もう一度見てみましょう。ヨハネは、旧約聖書の私であるというイエスの身分証明書[マーキング]を繰り返します。神は一人であり、ヨハネはこれを理解しているので、神の本質を共有する人は二人でなければならないと結論付けることができます（神の子イエスは父とは異なることがわかりました）。ヨハネが14章から17章で論じた聖霊によって、私たちは三位一体の基盤を築きました。ヨハネによるイエスとヤーウェとの同一性に関する疑いを取り除くために、ヨハネ1章を参照することができます。2,37-41それが言うところの引用：

そして彼は彼らの目の前でそのようなしるしをしたが、彼らは彼を信じなかった、12,38 これは預言者イザヤの言葉を成し遂げます。彼はこう言いました。そして、主の腕はだれに明らかにされますか？」 12,39 それが彼らが信じられなかった理由です。イザヤは再びこう言いました。«12,40 彼は彼らの目を盲目にし、彼らの心を固め、彼らが彼らの目で見たり、彼らの心で理解したり、回心したりしないようにしました。私は彼らを助けます。」 12,41 イザヤは彼の栄光を見て彼のことを話したのでこれを言いました。ジョンが使用した上記の引用はイザヤ5からのものです3,1 と 6,10。預言者はもともと、ヤーウェを参照してこれらの言葉を話しました。ヨハネは、イザヤが実際に見たのはイエスの栄光であり、彼は彼について語ったと言います。使徒ヨハネにとって、イエスは肉体のヤハウェでした。彼の人間の誕生の前に、彼はヤハウェとして知られていました。

イエスは新約聖書の主です

マークは、それが神の子イエス・キリストの福音であると言うことから福音を始めます」（マーク 1,1）。彼はそれからマラキから引用した 3,1 そしてイザヤ40,3：と次の言葉があります。預言者イザヤに書かれているように、「見よ、わたしの使者をあなたの前に送り、あなたの道を整える」。 «1,3 それは砂漠の説教者の声です：主の道を準備し、彼の道を平らにしてください！»。もちろん、イザヤ40,3：の主は、イスラエルの自立した神の名であるヤハウェです。

上記のように、マーカスはマラキ書の最初の部分を引用しています 3,1：ほら、私は私の前に道を準備する私のメッセンジャーを送ります（メッセンジャーは洗礼者ヨハネです）。マラキの次の文は次のとおりです。そしてすぐに私たちは彼の神殿、あなたが求める主に来る。そして、あなたが望む契約の天使は、見よ、彼は来ている！もちろん、主は主です。この節の最初の部分を引用することによって、マークは、イエスがマラキがヤハウェについて言ったことの成就であることを示しています。マークは福音を発表します。それは主が契約の使者として来られたという事実から成り立っています。しかし、マークは言います、主はイエスであり、主です。

ローマ人から 10,9-10私たちは、クリスチャンがイエスが主であると公言していることを理解しています。 13節までの文脈は、イエスが救われるためにすべての人が呼び求めなければならない主であることをはっきりと示しています。ポールはジョエルを引用します 2,32この点を強調するために：主の名を呼び求めるすべての人は救われるべきです（13節）。あなたがジョエルを持っているなら 2,32 読んでいると、イエスがこの節から引用されていることがわかります。しかし、旧約聖書の箇所には、神の神の名であるヤハウェの名を呼び求めるすべての人に救いが来ると書かれています。もちろん、パウロにとって、私たちが救われることを求めるのはイエスです。

フィリピの信徒への手紙 2,9-11私たちは、イエスがすべての名前よりも優れた名前を持っていること、彼の名前ではすべての膝がお辞儀をすること、そしてすべての舌がイエス・キリストが主であることを告白することを読みました。パウロはこの声明をイザヤ4に基づいています3,23私たちが読んだところ：私は自分で誓いました、そして義は私の口から出てきました、それは残るべき言葉です：すべての膝は私に頭を下げ、すべての舌は誓って言います：主に私は義と力を持っています。旧約聖書の文脈では、これは自分自身について語るイスラエルの神、ヤハウェです。彼は言う主です：私以外に神はありません。

しかし、パウロは躊躇せずに、すべてのひざがイエスに頭を下げ、すべての舌がイエスを告白すると言いました。パウロはただ一人の神を信じているので、どういうわけかイエスをヤハウェと同一視しなければなりません。したがって、質問をするかもしれません：イエスがヤハウェだったとしたら、旧約聖書の父はどこにいましたか？事実は、私たちの三位一体の神の理解によれば、父と子の両方が（聖霊のように）一つの神であるため、ヤーウェであるということです。父なる神、息子、聖霊の人全員が、神、テオ、またはヤハウェと呼ばれるつの神の存在とつの神の名前を共有しています。

ヘブライ語はイエスを主とつなぐ

イエスが旧約聖書の神であるヤハウェと関連付けられている最も明確な声明の1つは、ヘブライ人8、特に1節です。2. 第1章の最初の数節から、神の子としてのイエス・キリストが主題であることは明らかです（2節）。神は御子を通して世界[宇宙]を造られ、彼をすべての相続人にされました（2節）。息子は彼の栄光と彼の存在のイメージの反映です（3節）。彼は強い言葉ですべてのものを運びます（3節）。
それから私達は詩8-12で次を読む：
しかし、息子について：«神よ、あなたの王座は永遠に存続し、義の王笏はあなたの王国の王笏です。 1,9 あなたは正義を愛し、不正を憎みました。ですから、神よ、あなたの神は、あなたがたのような喜びの油であなたに油を注がれました。」 1,10 そして：«主よ、あなたは最初に地球を設立しました、そして天はあなたの手の働きです。 1,11彼らは通過しますが、あなたはとどまります。それらはすべて衣服のように古くなります。 1,12 そして、あなたはそれらをマントのように巻き上げます、それらは衣服のように変えられます。しかし、あなたは同じであり、あなたの年は終わりません。最初に注意しなければならないのは、ヘブライ人1の資料はいくつかの詩篇から来ているということです。選択の10番目のパッセージは詩篇から取られています2,5-7引用符。詩篇のこの箇所は、旧約聖書の神であり、存在するすべてのものの創造主であるヤハウェへの明確な言及です。確かに、詩篇102篇全体はヤハウェについてです。しかし、ヘブライ人への手紙はこの資料をイエスに適用しています。考えられる結論はつだけです。イエスは神またはヤハウェです。

イタリック体で上の単語に注意してください。彼らは、ヘブライ語の1では、子であるイエス・キリストが、神と主の両方と呼ばれていることを示しています。さらに、私たちは、対処されている方との主との関係が、神またはあなたの神であることを見ています。したがって、回答者と対処した神の両方。神が一人しかいないというのはどうしてでしょうか。答えは、もちろん、私たちの三位一体の説明にあります。父は神であり、子も神です。ヘブライ語には、一つの存在、神、または主の三人のうち二人がいます。

ヘブライ人1では、イエスは宇宙の創造者であり維持者であると描写されています。彼は同じままであるか（12節）、または単純です。つまり、彼の本質は永遠です。イエスは神の本質の正確なイメージです（3節）。したがって、彼も神でなければなりません。ヘブライ人の作家が神（ヤハウェ）を描写した箇所を取り、それをイエスに適用することができたのも不思議ではありません。ジェームズ・ホワイト、133-134ページの忘れられた三位一体にそれを置きます：

ヘブライ人への手紙の著者は、この詩篇からの一節 - 永遠の創造主である神自身を説明するのにふさわしいだけの一節 - をとることを妨げないことを示しています。主にのみ適用され、それから神の子、イエス・キリストに言及する箇所？それは彼らがそのような身分証明をすることにおいて問題を見なかったことを意味します。なぜなら彼らは御子は確かに主の子孫であると信じていたからです。

ペテロの書物におけるイエスの先在

新約聖書がイエスを旧約聖書の主または神であるヤハウェとどのように同一視するかについての別の例を見てみましょう。使徒ペテロは、生きている石であるイエスを、人によって拒絶されたが、神によって選ばれ、貴重なものと名付けました（1. ピーター 2,4）。イエスがこの生きている石であることを示すために、彼は聖書から次のつの箇所を引用しています。

«ほら、私は選ばれた貴重な礎石をザイオンに置いています。そして彼を信じる者は誰でも恥じることはない。」 2,7 今、それが貴重であると信じているあなたのために。不信者のために、「建設者が拒絶し、礎石となった石は、 2,8 つまずきと迷惑の岩»; 彼らはその言葉を信じていないので彼につまずきます。1. ピーター 2,6-8）。

用語はイザヤ2から来ています8,16、詩篇11篇8,22 とイザヤ 8,14。すべての場合において、声明は旧約聖書の文脈で主、またはヤハウェに言及しています。それで、例えば、イザヤにあります 8,14 と言う主は、しかし、万軍の主と共謀しなさい。あなたの恐れと恐怖を手放してください。 8,14 それは、イスラエルの二つの家への落とし穴とつまずきとスキャンダルの岩、エルサレムの市民のための落とし穴と縄になるでしょう（イザヤ 8,13-14）。

ペテロにとって、新約聖書の他の著者と同様に、イエスは旧約聖書の主であるイスラエルの神、ヤハウェと同一視されるべきです。使徒パウロはローマ人に引用しています 8,32-33イザヤも 8,14イエスが不信心なユダヤ人がつまずいたつまずきであることを示すために。

要約

新約聖書の作者にとって、イスラエルの岩である主は教会の岩であるイエスの人となった。パウロがイスラエルの神について言ったように、「彼ら（イスラエル人）はみな同じ霊的食物を食べ、そしてすべて同じ霊的な薬を飲んだ。彼らは彼らに従った霊的な岩を飲みました。しかし岩はキリストでした。

ポールクロール

彼の人間の出生前にイエスは誰でしたか？