教会の6つの機能

毎週礼拝と指導のために会うのはなぜですか。 もっと少ない努力で家で祈ること、聖書を読むこと、そしてラジオで説教を聞くことはできませんでしたか。

最初の世紀に、人々は聖書を聞くために毎週会いました - しかし、今日私達は私達自身の聖書のコピーを読むことができます。 それでは、家にいて聖書を一人で読んでみませんか。 それは確かに簡単でしょう - そしてより安くも。 現代の技術では、毎週、毎週、あなたは世界で最高の説教者たちに耳を傾けることができました! あるいは、私たちは選択の選択肢を持ち、私たちに関係する説教や私たちが好むトピックに耳を傾けることもできます。 それは素晴らしいことではないでしょうか。

まあ、実際にはそうではありません。 在宅クリスチャンは、教会の重要な側面の多くを見逃していると思います。 忠実な訪問者が私たちの集会からもっと学ぶことを奨励し、他の人が毎週の礼拝に出席することを奨励するために、この記事でこれらを取り上げたいと思います. 毎週集まる理由を理解するには、「神はなぜ教会を作ったのか?」と自問することが役に立ちます。その目的は何ですか? 教会の機能について学ぶと、毎週の集会が、神がご自分の子供たちに望んでおられるさまざまな目的にどのように役立っているかがわかります。

ほら、神の戒めは、神がジャンプと言ったときに私たちがジャンプするかどうかを見るためだけに恣意的ではありません。 いいえ、彼の戒めは私たちのためです。 もちろん、私たちが若いクリスチャンであるならば、なぜ彼が特定のことを命じるのか理解できないかもしれません。そして私たち全員がその理由を理解する前でさえ従わなければなりません。 私たちは、神が最もよく知っておられることを神に信頼し、神の言うことを行います。 ですから、若いクリスチャンは教会に行くことしか期待されていないので、教会に行くだけかもしれません。 若いクリスチャンは、ヘブライ語であるという理由だけで礼拝に出席するかもしれません 10,25 「私たちの会議を離れないようにしましょう...」と書かれています。 しかし、私たちが信仰において成熟するにつれて、なぜ神が神の民に集まるように命じられるのかをより深く理解するようになるべきです。

多くの入札

この主題を検討するにあたり、まず、ヘブライ人への手紙だけがクリスチャンに集会を命じる書物ではないことに注意しましょう。 イエスは弟子たちに「互いに愛し合いなさい」(ヨハネ 1 章3,34)。 イエスが「互いに」と言ったとき、彼はすべての人を愛するという私たちの義務について言及しているのではありません。 むしろ、弟子たちが他の弟子たちを愛する必要性を指しています。それは相互の愛でなければなりません。 そして、この愛は、イエスの弟子たちを見分けるしるしです(35 節)。

食料品店やスポーツ イベントでの偶然の出会いでは、相互の愛は表現されません。 イエスの命令は、弟子たちが定期的に集まることを要求しています。 クリスチャンは他のクリスチャンと定期的に交わるべきです。 パウロはこう書いています。 6,10)。 この戒めに従うためには、私たちの仲間の信者が誰であるかを知る必要があります。 私たちは彼らを見る必要があり、彼らのニーズを見る必要があります。

「互いに仕え合いなさい」とパウロはガラテヤの教会に手紙を書きました(ガラテヤの信徒への手紙 5,13)。 私たちは何らかの形で未信者に奉仕することになっていますが、パウロはこの節を使ってそれを伝えていません。 この節では、彼は私たちに世界に奉仕するように命じておらず、世界に私たちに奉仕するように命じていません。 むしろ、キリストに従う人々の間で相互奉仕を命じます。 「互いに重荷を負い合いなさい、そうすればキリストの律法を全うするでしょう」(ガラテヤ人への手紙) 6,2)。 パウロはイエス・キリストに従いたい人々に話し、彼らが他の信者に対して持っている責任について話します。 しかし、これらの負担が何であるかがわからない場合、どうすればお互いに負担を負わせることができますか。また、定期的に会わない限り、どうすればそれらを知ることができますか。

「しかし、私たちが光の中を歩むなら、私たちは互いに交わりを持っています」とジョン (1. ジョン 1,7)。 ジョンは光の中を歩く人々について話している。 彼は霊的な交わりについて話しているのであって、未信者とのカジュアルな知り合いではありません。 私たちは光の中を歩むとき、交わりを持つ他の信者を探します。 同様に、パウロは「互いに受け合いなさい」と書いています(ローマ人への手紙 1 コリント5,7)。 「互いに親切にし、互いに赦し合いなさい」(エペソ人への手紙 4,35)。 クリスチャンはお互いに特別な責任があります。

新約聖書を通して、私たちは初期のクリスチャンが集まって一緒に礼拝し、一緒に学び、お互いに人生を分かち合うことを読みました(例えば使徒言行録で) 2,41-47)。 パウロはどこへ行っても、散らばった信者を置き去りにする代わりに教会を植えました。 彼らはお互いに信仰と熱意を分かち合うことを切望していました。 これは聖書のパターンです。

しかし、今日、人々は説教から何も得られないと不平を言っています。 それは本当かもしれませんが、会議に出席しない言い訳にはなりません。 そのような人々は、「取る」から「与える」へと視点を変える必要があります。 私たちは教会に行くだけでなく、与えるために、心を尽くして神を崇拝し、会衆の他のメンバーに奉仕する.

どのようにして私たちはサービスで互いに奉仕することができますか? 子供たちに教えること、建物をきれいにすること、歌を歌うこと、特別な音楽を演奏すること、椅子を設置すること、人々を歓迎することなどによって、私たちは他の人々が説教の一部を受けることができる雰囲気を作り出します。 私たちは交わりを持っていますし、私たちが祈っている困難と、今週中に他の人たちを助けるためにできることを見つけます。 もしあなたがその説教から何も得られないのであれば、少なくとも礼拝に出席して他の人に与えなさい。

パウロは次のように書いています。2. テサロニケ人 4,18)。 「愛と善行のために互いにかき立てましょう」(ヘブライ人への手紙 10,24)。 これが、ヘブライ語での定期的な集会の戒めの文脈で与えられた正確な理由です。 10,25 与えられた。 私たちは、真実、愛らしい、評判の良いものは何でも、前向きな言葉の源になるように他の人に勧めるべきです。

イエスの例を挙げてください。 彼は定期的に会堂を訪問し、定期的に自分の理解に寄与しなかった聖書の読みを聞きましたが、とにかく礼拝に行きました。 たぶんそれはポールのような教育を受けた男性には退屈でした、しかしそれは彼を止めませんでした。

義務と欲望

イエスが彼らを永遠の死から救ったと信じる人々は、本当にそれを愛するべきです。 彼らは彼らの救い主を賛美するために他の人々と会えてうれしいです。 もちろん、時には悪い日があり、本当に教会に行きたくないことがあります。 しかし、今のところ私たちの願いではないとしても、それは私たちの義務です。 私たちはただ人生を歩んで欲しいことだけをすることはできません。私たちが主イエスとして従うのではありません。 彼は自分の意志ではなく、父の意志を行おうとはしませんでした。 それは時々私達に降りかかるポイントです。 他のすべてが失敗した場合、古いことわざが行くように、マニュアルを読んでください。 そして指示は私達にサービスに出席するように伝えます。

しかし、なぜ? 教会とは何ですか? 教会には多くの機能があります。 上、内、外の3つに分類できます。 この組織計画には、他の計画と同様に、利点と制限があります。 彼はシンプルだしシンプルさはいい。

しかし、それは私たちの関係が上向きであるという事実を示すものではありません。 それは教会内の私達の関係が教会のすべての人にとって全く同じではないという事実を覆い隠しています。 それは、奉仕が教会の内部でも共同体の内部でも近隣でも、内的にも外的にも行われることを示しているのではありません。

教会の働きのさらなる側面を強調するために、何人かのクリスチャンは4倍または5倍の計画を使いました。 この記事では、6つのカテゴリーを使います。

礼拝

私たちの神との関係は私的なものと公的なものの両方であり、私たちは両方を必要としています。 神との公的な関係、つまり礼拝から始めましょう。 もちろん、私たちが一人でいるときに神を礼拝することは可能ですが、ほとんどの場合、礼拝という用語は私たちが公の場で行っていることを示しています。 英語の礼拝という言葉は、価値という言葉に関連しています。 私たちが神を崇拝するとき、私たちは神の価値を確認します。

この価値の肯定は、私たちの祈りの中で私的に、そして賛美の言葉と歌で公に表現されます。 の 1. ピーター 2,9 それは、私たちが神の賛美を説くように召されていると言っています。 これは公の声明を示唆しています。 新約聖書と新約聖書はどちらも、共同体として神の民がどのように神を崇拝しているかを示しています。

旧約聖書と新約聖書の聖書のモデルは、歌がしばしば崇拝の一部であることを示しています。 歌は私たちが神に対して持っている感情のいくつかを表現しています。 歌は恐怖、信仰、愛、喜び、自信、畏敬の念、そして私たちが神との関係において持っている他の幅広い感情を表現することができます。

もちろん、教会の全員が同時に同じ感情を持っているわけではありませんが、それでも一緒に歌います。 一部のメンバーは、同じ感情を別の方法で、別の曲で、別の方法で表現しました。 それでも一緒に歌います。 「詩篇と賛美歌と霊的な歌をもって互いに励まし合いなさい」(エペソ人への手紙 5,19)。 これを行うには、会う必要があります!

音楽は団結の表現であるべきです - それでもそれはしばしば意見の相違の原因です。 異なる文化や異なるグループは異なる方法で神の賛美を表現します。 ほとんどすべての自治体では異なる文化が表現されています。 何人かのメンバーは新しい歌を習いたいと思っています。 古い曲を使いたいという人もいます。 神が両方を好むように見えます。 彼は千年前の詩篇が好きです。 彼はまた新しい曲が好きです。 また、古い曲のいくつか - psalms - が新しい曲を命じていることに注意することも役に立ちます。

「正しい者たちよ、主にあって喜びなさい。 敬虔な人は彼を正しく称賛しましょう。 竪琴をもって主に感謝しなさい。 3本の弦の音色で彼に賛美を歌え! 彼に新しい歌を歌ってください。 楽しい音色で美しく弦を奏でてください」(詩篇 篇)3,13).

私たちの音楽では、私たちは初めて私たちの教会を訪れるかもしれない人々のニーズを考慮しなければなりません。 意味のある音楽、喜びを表現する音楽が必要です。 私たちが好きな曲だけを歌うことは、私たちが他の人々よりも私たち自身の幸福についてもっと気にかけていることを理解させてくれます。

現代の歌を習い始める前に、新しい人が奉仕するのを待つことはできません。 意味のある歌を歌うことができるように、今それを学ぶ必要があります。 しかし、音楽は私たちの崇拝のほんの一面です。 礼拝は私たちの感情を表現するだけではありません。 私たちの神との関係は私たちの心、思考過程も含みます。 私たちの神との交流の一部は祈りの形で起こります。 集まった神の民として、私たちは神に語りかけます。 私たちは彼を詩や歌だけでなく普通の言葉や普通の言葉でも称賛します。 そして私たちが一緒にそして個々に祈るのは聖書の例です。

神は愛だけでなく真理でもあります。 感情的で事実的な要素があります。 ですから、私たちの礼拝には真理が必要であり、神の言葉に真実が見いだされます。 聖書は私たちの最終的な権威であり、私たちがするすべてのことの基礎です。 説教はこの権威に基づいていなければなりません。 私たちの歌でさえ真実を反映するはずです。

しかし、真実は私たちが感情なしに話すことができるという曖昧な考えではありません。 神の真理は私たちの生活と私たちの心に関係しています。 彼女は私たちに答えを求めます。 それは私たちのすべての心、心、魂と力を必要とします。 それが、説教が人生に関連している必要がある理由です。 説教は、日曜日、月曜日、火曜日など、私たちの生活に影響を与える概念や、家庭や職場での考え方や行動について伝えなければなりません。

説教は真実で、聖書に基づいていなければなりません。 説教は現実的なものに訴えるために実用的である必要があります。 説教もまた、感傷的であり、正しい方法で心からの反応を生み出さなければなりません。 また、私たちの礼拝は、私たちが神の言葉に耳を傾け、私たちの罪に対する悔い改めと、神が私たちに与えてくださった救いに対する喜びとをもって応えることを意味します。

MC / CDまたはラジオで、家庭で説教を聞くことができます。 たくさんの良い説教があります。 しかし、これは崇拝の訪問が提供する完全な経験ではありません。 礼拝の一形態として、それは部分的な参加に過ぎません。 共同の崇拝の側面が欠けています。そこでは、私たちが互いを促して私たちの生活の中で真実を実践することによって神の言葉に一緒に応えることによって賛美の歌を一緒に歌うことです。

もちろん、会員の中には健康上の理由で来られない方もいらっしゃいます。 あなたは見逃しています-そして彼らのほとんどは確かにそれを知っています。 私たちは彼らのために祈ります、そして私たちが一緒に礼拝するために彼らを訪ねることが私たちの義務であることも知っています(ジェームズ 1,27).

家に閉じこもっているクリスチャンは、身体的な助けが必要かもしれませんが、多くの場合、感情的にも霊的にも奉仕することができます。 それにもかかわらず、家にいるキリスト教は、必然的に正当化される例外です. イエスは、身体能力のある弟子たちにそのようなことをさせたくありませんでした。

精神的な規律

礼拝は私たちの礼拝のほんの一部です。 神のことばは、私たちが今週中にしていることすべてに影響を与えるために私たちの心と思いを入力しなければなりません。 礼拝はその形式を変えることができますが、それは決して止まるべきではありません。 私たちの神への反応の一部は個人的な祈りと聖書研究を含みます。 経験上、これらが成長には絶対に必要であることがわかりました。 より成熟した人々は、神のことばで神について学ぶことを霊的に望んでいます。 彼らは彼に彼らの要求に対処し、彼と彼らの人生を共有し、彼と一緒に歩き、彼らの人生における彼の絶え間ない存在に気づくために熱心です。 私たちの神への献身は私たちの心、私たちの精神、私たちの魂、そして私たちの力を含みます。 私たちは祈りと勉強を願うべきですが、それが私たちの願いではないとしても、私たちはまだそれを実践しなければなりません。

これはJohn Wesleyがかつて与えられたアドバイスを私に思い出させます。 彼の人生のその時代に、彼はキリスト教についての知的な理解を持っていました、しかし彼は彼の心に信仰を感じませんでした。 それで彼はあなたが信仰を持つまで信仰を説くように忠告されました - そしてあなたがそれを持っているならば、あなたはきっとそれを説教するでしょう! 彼は信仰を宣べ伝える義務があることを知っていたので、自分の義務を果たすべきです。 そしてやがて、神は彼が欠けていたものを彼に与えました。 彼はあなたがあなたの心に感じているという信仰を彼に与えました。 彼が以前職務から外れて行ったことは、彼が今欲望から外したことです。 神は彼が必要としていた欲望を彼に与えました。 神も私たちのために同じことをするでしょう。

祈りと研究は、精神修養と呼ばれることもあります。 「規律」は罰のように聞こえるかもしれませんし、自分自身に強制しなければならない不快なことかもしれません。 しかし、規律という言​​葉の正確な意味は、私たちを学生にする何か、つまり、私たちに教えたり、学習を助けたりするものです. いつの時代も霊的指導者たちは、特定の活動が私たちが神から学ぶのに役立つことを発見してきました。

私たちが神と共に歩むのを助ける多くの習慣があります。 教会の多くの会員は祈り、勉強、瞑想、そして断食についてよく知っています。 そして、あなたはまた、単純さ、寛大さ、祝い事、あるいは未亡人や孤児の訪問といった他の分野から学ぶこともできます。 教会の礼拝に出席することもまた、神との個人的な関係を促進する霊的規律です。 他のクリスチャンがこれらの種類の崇拝を実践しているのを見る小さなグループを訪問することによって、私達はまた祈りについて、聖書研究と他の霊的習慣についてもっと学ぶことができました。

たとえそれが退屈であっても、たとえ私たちの行動を変えることを私たちに要求したとしても、たとえこの従順は愉快ではないとしても、真の信仰は本物の従順につながります。 私たちは、精神的にも真実にも、教会でも、家庭でも、職場でも、どこへ行っても彼を崇拝します。 教会は神の民から成り立っており、神の民は私的崇拝と公的崇拝の両方を持っています。 どちらも教会の必要な機能です。

弟子

新約聖書全体を通して、霊的指導者が他の人に教えているのを目にします。 これはクリスチャンのライフスタイルの一部です。 それは大いなる任務の一部です。「それゆえ、行って、すべての国民を弟子とし、わたしがあなたに命じたすべてのことを守るように彼らに教えなさい」(マタイ 2 章)8,1920)。 誰もが弟子か教師のどちらかである必要があり、ほとんどの場合、私たちは同時にその両方です。 「知恵を尽くして互いに教え合い、忠告し合いなさい」(コロサイ人への手紙) 3,16)。 私たちはお互いから、他のクリスチャンから学ばなければなりません。 教会は教育機関です。

パウロはテモテにこう言いました。2. ティモテウス 2,2)。 すべてのクリスチャンは、私たちがキリストに抱いている希望について答えを出すために、信仰の基礎を教えることができなければなりません。

すでに学んだ人たちはどうですか? 彼らは将来の世代に真実を伝えるために教師になるべきです。 明らかに、多くの教えは牧師を通して行われます。 しかし、パウロはクリスチャン全員に教えるよう命じています。 小グループは可能性を提供します。 成熟したクリスチャンはみことばと彼らの手本の両方で教えることができます。 彼らは、キリストが彼らをどのように助けられたかを他の人に言うことができます。 彼らの信仰が弱いならば、彼らは他人の励ましを求めることができます。 彼らの信仰が強ければ、彼らは弱者を助けようとすることができます。

人が一人であることは良くありません。 クリスチャンが一人でいるのも良くありません。 「だから一人よりも二人でいる方がいい。 彼らは労苦に対して良い報いを受けるからです。 そのうちの人が倒れた場合、彼の仲間が彼を助けます. 彼が倒れるとき、一人でいる彼に災いあれ! それから彼を助ける人は他にいません。 人が一緒に寝ていても、お互いを温めます。 どのように暖かくなることができますか? つは圧倒されるかもしれませんが、つは耐えることができ、トリプルコードは簡単には壊れません」(Eccl 4,9-12)。

互いに協力し合うことで、お互いの成長を助けることができます。 多くの場合、弟子は双方向のプロセスであり、あるメンバーが別のメンバーを助けます。 しかし、より断固として流れ、より明確な方向性を持った弟子としての活動もあります。 神は教会の何人かを任命して、まさにそれを行うようにされました。 . これは、キリストの体を築き上げることであり、私たちが神の御子、完全な人、キリストにある完全さの十分な量であるという信仰と知識の一致に至るまでです」(エペソ人への手紙) 4,11-13)。

神はその役割が他の人たちに彼らの役割のために備えることであるリーダーを提供します。 私たちが神の意図したとおりにプロセスを進めることを許すならば、結果は成長、成熟、そして団結です。 いくつかのクリスチャンの成長と学びは仲間から来ています。 教会の中でクリスチャンの生活を教えて生きるという特定の仕事を持っている人から来る人もいます。 孤立した人々はこの信念の側面を見逃しています。

教会として私たちは学ぶことに興味を持っていました。 できるだけ多くのトピックについて真実を知ることが私たちの関心事でした。 私たちは聖書を勉強したがっていました。 まあ、それはこの熱意の何かが失われたようです。 おそらくこれは教義の変更の避けられない結果です。 しかし、私たちはかつて学んだことへの愛を取り戻す必要があります。

学ぶべきことがたくさんあります - そして適用することがたくさんあります。 地元の教会は聖書研究グループ、新しい信者のためのクラス、福音宣教のレッスンなどを提供しなければなりません。

ゲマインシャフト

コミュニティは明らかにクリスチャン間の相互関係です。 私たち全員が交わりを交わさなければなりません。 私たち全員が愛を授けなければなりません。 私たちの毎週の会議は、歴史的にも現時点でもコミュニティが私たちにとって重要であることを示しています。 コミュニティとは、スポーツ、ゴシップ、そしてニュースについて互いに話す以上のことを意味します。 それは、人生を分かち合い、感情を分かち合い、相互に負担を負い、お互いを励まし、困っている人を助けることを意味します。

ほとんどの人は自分のニーズを他人から隠すためにマスクをします。 本当に助け合いたいのなら、マスクの後ろが見えるくらい近づかなければなりません。 そしてそれは、他の人が私たちのニーズを見ることができるように、私たち自身のマスクを少し落とさなければならないことを意味します。 小グループはこれを行うのに適した場所です。 私たちは人々をもう少しよく知り、彼らとより安心できるようになります。 多くの場合、彼らは私たちが弱い地域で強く、私たちは彼らが弱い地域で強いです。 これが、お互いを支え合うことで、私たち二人が強くなる方法です。 使徒パウロでさえ、信仰は素晴らしいものの、他のクリスチャン(ローマ人)を通して信仰が強められたと感じました。 1,12).

初期の頃は、人々はそれほど頻繁に移動しませんでした。 人々がお互いを知っているコミュニティはより簡単になりました。 しかし、今日の産業社会では、人々は隣人を知らないことがよくあります。 人々はしばしば彼らの家族や友人から離れています。 人々はいつもマスクを着ています、彼らが本当に誰であるかを人々に知らせるのに十分なほど安全に感じてはいけません。

初期の教会は小集団を強調する必要はありませんでした - 彼らは彼ら自身で結成しました。 クリスチャン教会の一部であるべき対人関係を本当に築くために、私達はクリスチャンの友情/研究/祈りの輪を形成するために迂回路を行かなければなりません。

はい、これは時間がかかります。 私たちのクリスチャンの責任を理解するには本当に時間がかかります。 他人に仕えるのに時間がかかります。 また、必要なサービスを見つけるのにも時間がかかります。 しかし、イエスを私たちの主として受け入れるとき、私たちの時間は私たち自身のものではありません。 イエス・キリストは私たちの生活に要求をします。 彼はキリスト教のふりをするのではなく、全面的な献身を求めます。

サービス

ここで、「ミニストリー」を別のカテゴリーとして挙げたとき、私は教えのミニストリーではなく、物理的なミニストリーを強調しています。 教師はまた、足を洗う人であり、イエスがすることによってキリスト教の意味を示す人です. イエスは食物や健康などの身体的な必要を世話しました。 物理的に、彼は私たちのために命を捧げました。 初期の教会は物的援助を提供し、困っている人々と財産を共有し、飢えた人々のために供物を集めました。

パウロは、ミニストリーは教会の中で行われるべきだと言っています。 「ですから、まだ時間があるうちに、すべての人に、しかし主に信じる人々に良いことをしようではありませんか」(ガラテヤ人への手紙) 6,10)。 キリスト教のこの側面のいくつかは、他の信者から孤立している人々には欠けています。 ここでは、霊的な賜物の概念が非常に重要です。 神は「すべての利益のために」私たち一人一人をつの体に設定しました(1. コリントの信徒への手紙12,7)。 私たち一人一人には、他の人を助けることができる贈り物があります。

どんな霊的な贈り物がありますか? あなたはそれを調べるためにそれをテストすることができますが、ほとんどのテストは本当にあなたの経験に依存しています。 あなたは過去に何が成功しましたか? あなたは他人の意見に何が良いと思いますか? あなたは過去に他の人たちをどのように助けましたか? 霊的な賜物の最もよい試練は、クリスチャンの共同体での奉仕です。 教会のさまざまな役割を試して、自分が一番得意なことを他の人に聞いてみましょう。 自発的に申し込む。 各会員は教会において少なくとも1つの役割を持つべきです。 繰り返しますが、小集団は相互奉仕の絶好の機会です。 彼らは仕事のための多くの機会とフィードバックを受け取るための多くの機会、あなたが上手く行っていることとあなたが楽しんでいることを提供しています。

クリスチャンの共同体は、みことばだけでなく、それらの言葉に付随する行為においても、私たちの周りの世界に奉仕しています。 神はただ話さなかった - 彼も行動した。 使徒言行録は、犠牲者が自分たちの生活の中で意味を見出すのを助けることによって落胆した人々を慰めることによって貧しい人々を助けることによって、神の愛が私たちの心に働くことを示すことができます。 福音のメッセージによく応じるのは、実践的な助けが必要な人たちです。

物理的なミニストリーはある意味で福音の支援と見なすことができます。 彼は伝道を支援する方法と見なすことができます。 しかし、多くのサービスは、何も取り戻そうとせずに、条件なしで実行されるべきです。 神が私たちに機会を与えて、必要を認めるために私たちの目を開いたからこそ、私たちは奉仕します。 イエスは、弟子になるためにすぐに電話をかけられることなく、多くの人々を養って癒されました。 彼はそれをしなければならなかったので彼はそれをした、そして彼は彼が軽減できる緊急事態を見た。

伝道

「世に出て福音を宣べ伝えなさい」とイエスは命じておられます。 正直なところ、この分野には改善の余地がたくさんあります。 私たちは自分の信念を自分自身に留めておくことに慣れすぎています。 もちろん、御父が召されない限り人は回心することはできませんが、だからと言って福音を宣べ伝えてはいけないということではありません!

福音のメッセージを効果的に管理するためには、教会内の文化的変化が必要です。 他の人にこれをやらせることに満足することはできません。 ラジオや雑誌でそれをするために人々を雇うことに満足することはできません。 この種の伝道は間違いではありませんが、十分ではありません。

伝道には個人的な面が必要です。 神が人々にメッセージを送りたいと思ったとき、彼は人々をそうするために使いました。 彼は自分の息子、肉の中の神を説教のために送りました。 今日、彼は自分の子供たち、すなわち聖霊が住んでいる人たちに、メッセージを説教し、それをあらゆる文化の中で正しい形にするために送ります。

私たちは積極的で、進んで、そして信仰を分かち合うことに熱心でなければなりません。 私たちは福音への熱意、少なくとも隣人にキリスト教の何かを伝える熱意を必要としています。 (彼らは私たちがクリスチャンであることさえ知っていますか?私たちがクリスチャンであることを喜んでいるように見えますか?)その点で、私たちは成長し、改善しますが、私たちはもっと成長する必要があります。

私たち一人ひとりが私たちの周りの人々へのクリスチャン証人になることができる方法について、皆さんに考えるよう奨励します。 私は、各メンバーが答えを出す準備ができているという戒めに従うことを勧めます。 私はすべてのメンバーが伝道について読み、読んだことを適用することを勧めます。 私たちはみんな一緒に学び、良い仕事にお互いを刺激することができます。 小グループは伝道のための訓練を提供することができます、そして、小グループはしばしば伝道的なプロジェクトを彼ら自身で実行することができます。

場合によっては、メンバーは牧師より早く学ぶことができます。 大丈夫です。 それから牧師はメンバーから学ぶことができます。 神は彼らに異なる霊的賜物を与えられました。 私たちの何人かのメンバーのために、彼は目覚めさせられそして導かれる必要がある伝道の賜物を与えました。 この人の牧師がこの形の伝道に必要な資料を提供できない場合、牧師は少なくともその人に学び、他の人への模範となるように、そして教会全体が成長するように伝道を行うよう奨励するべきです。 この6つの部分からなる教会の働きの中で、私は福音化を強調し、この側面を強調することが重要だと思います。

ジョセフ・トカッハ


PDFファイル教会の6つの機能