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崇拝とは何ですか？
礼拝は神の栄光に対する神が創造した反応です。 それは神の愛によって動機付けられており、神の自己啓示から神の創造物へと生じます。 礼拝において、信者は聖霊の仲介により、イエス・キリストを通して父なる神とのコミュニケーションに入ります。 礼拝はまた、謙虚に喜んですべてのことにおいて神を優先することを意味します。 それは、祈り、賛美、祝賀、寛大さ、積極的な慈悲、悔い改めなどの態度や行動で表現されます（ヨハネ） 4,23; 1. ジョン 4,19; フィリピの信徒への手紙 2,5-11; 1. ピーター 2,9-10; エフェソ人への手紙 5,18-20; コロサイの信徒への手紙 3,16-17; ローマ人 5,8-11; 12,1; ヘブライ人12,28; 13,15-16）。
神は名誉と賞賛に値するお方です
英語の「崇拝」という言葉は、誰かに価値と敬意を払うことを意味します。 崇拝と訳されているヘブライ語とギリシャ語はたくさんありますが、主なものには、しもべが主人に示すなど、奉仕と義務の基本的な考えが含まれています。 彼らは、マタイのサタンに対するキリストの答えのように、神だけが私たちの生活のあらゆる分野の主であるという考えを表現しています 4,10 イラスト：「サタンよ、退け！ 「主なるあなたの神を礼拝し、主にのみ仕えなければならない」（マタイによる福音書）と書かれているからです。 4,10; ルーク 4,8; 5月 10,20).
他の概念には、犠牲、お辞儀、告白、敬意、献身などが含まれます。
キリストは次のように言われました。 父もそのような崇拝者を望んでいるからです。 神は霊であり、神を崇拝する者は霊とまことをもって崇拝しなければならない」（ヨハネ） 4,23-24）。
上記の聖句は、礼拝が御父に向けられており、それが信者の生活の不可欠な部分であることを示唆しています。 神が霊であるのと同じように、私たちの崇拝は物質的なものだけではなく、私たちの存在全体を包み込み、真理に根ざしたものになります（言葉であるイエスが真理であることに注意してください。ヨハネを参照） 1,1.14; 14,6; 17,17).
信仰生活全体は、「心をつくし、精神をつくし、思いをつくし、力をつくして主なるわたしたちの神を愛する」（マルコ1章2,30）。 真の崇拝は、マリアの言葉の深さを反映しています。 1,46).
「礼拝は教会の全生活であり、それによって信者の体は、聖霊の力によって、私たちの主イエス・キリストの神と父にアーメン（そうであるように！）と言います」（Jinkins 2001：229）。
クリスチャンが何をするにしても、感謝の礼拝の機会です。 「そして、あなたがすることは、言葉であろうと行いであろうと、すべて主イエスの名によって行い、彼を通して父なる神に感謝しなさい」（コロサイ人への手紙） 3,17; こちらも参照 1. コリンチャンス 10,31).
イエス・キリストと礼拝
上記の聖句は、私たちがイエス・キリストを通して感謝をささげることに言及しています。 「御霊」である主イエス（2. コリンチャンス 3,17）は私たちの仲介者であり代弁者であり、私たちの崇拝は彼を通して御父に流れます。
礼拝は司祭のような人間の仲介者を必要としません。なぜなら、人類はキリストの死を通して神と和解し、キリストを通して「一つの霊となって父のもとに入った」からです（エペソ人への手紙） 2,14-18)。 この教えは、マルティン・ルターの「すべての信者の祭司職」という概念の原文です。 「…教会は、キリストが私たちのために神に提供される完全な崇拝（レイトゥルギア）に参加する限り、神を崇拝します。
イエス・キリストは人生の重要な出来事の際に崇拝されました。 そのような出来事の つは彼の誕生のお祝いでした (マシュー 2,11）、天使と羊飼いが喜んだとき（ルカ 2,13-14. 20）そして彼の復活の時（マタイ2章）8,9。 17; ルーク24,52）。 彼の地上での奉仕の間でさえ、人々は彼の働きに応えて彼を崇拝しました（マタイによる福音書） 8,2; 9,18; 14,33; マーカス 5,6 等。）。 悟り 5,20 キリストに言及して、「ほふられた小羊は価値がある」と宣言します。
旧約聖書における集団崇拝
「子供たちはあなたの作品をたたえ、あなたの力強い行いを宣言します。 彼らはあなたの輝かしい素晴らしさについて語り、あなたの驚異について黙想するでしょう。 彼らはあなたの偉業について語り、あなたの栄光について語ります。 彼らはあなたの大いなる善をたたえ、あなたの義をほめたたえます」（詩篇14篇）5,4-7）。
集団で賛美と崇拝を行う習慣は、聖書の伝統にしっかりと根ざしています。
個人の犠牲や礼拝、異教のカルト活動の例はありますが、イスラエルが国家として建国される前には、真の神の集団崇拝の明確なパターンはありませんでした。 モーセがファラオに、イスラエル人に主への祝日を祝うことを許可してほしいと要請したことは、集団崇拝の呼びかけの最初の兆候のつです（2. モーズ 5,1).
約束の地へ向かう途中、モーセはイスラエル人が物理的に祝う特定の祝日を規定しました。 これらについては出エジプト記 2 章に記されています。 3. 創世記 23 と他の場所で言及されています。 彼らは、エジプトからの脱出の記念と砂漠での経験に言及しています。 例えば、幕屋の饗宴が制定されたのは、神がイスラエルの子孫をエジプトの国から連れ出したとき、「神がどのようにしてイスラエルの子孫を幕屋に住まわせたのか」をイスラエルの子孫が知るためでした(3. モーセ23,43).
これらの聖なる集会の遵守が、イスラエル人にとって閉じた典礼暦を構成しなかったことは、イスラエルの歴史の後半に、国家解放の年次祝祭日がさらに つ追加されたという聖書の事実によって明らかにされています。 一つはプリムの饗宴で、「喜びと喜び、饗宴と饗宴」の時でした (Esther[space]]8,17; ジョンも 5,1 おそらくプリムの祭りを指す）。 もう一つは神殿の奉献祭でした。 それは2日間続き、ヘブライ暦の日に始まりました。5. キスレウ (164 月)、神殿の清めと、紀元前 年のユダス マカビーによるアンティオコス エピファネスに対する勝利を、光のディスプレイで祝います。 その日、「世の光」であるイエスご自身が神殿にいました（ヨハネ 1,9; 9,5; 10,22-23）。
定められた時間にさまざまな断食日も宣言されました（ゼカリヤ書） 8,19)、新月が観測されました (エスラ[宇宙]]3,5 等。）。 毎日および毎週の公的条例、儀式、および犠牲がありました。 毎週の安息日は、命令された「聖なる集会」でした (3. モーセ23,3) と古い契約のしるし (2. モーセ31,12-18) 神とイスラエル人の間で、また彼らの休息と恩恵のための神からの贈り物 (2. モーセ16,29-30)。 レビ族の聖日と並んで、安息日は古い契約の一部と考えられていました（2. モーセ34,10-28）。
神殿は、旧約聖書の礼拝パターンの発展におけるもう つの重要な要因でした。 神殿のあるエルサレムは、信者がさまざまな祭りを祝うために旅行する中心的な場所になりました。 「私はこのことを考えて、自分の心を自分自身に注ぎ出します：私がどのように喜んで彼らと一緒に神の家に行くために大群衆を連れて行ったか。
祝う者と共に感謝をささげる」（詩篇4篇）2,4; 1Chr 2も参照3,27-32; 2時間 8,12-13; ヨハネ1章2,12; 使徒言行録 2,5-11など）。
公の礼拝への完全な参加は、古い契約で制限されていました。 寺院の境内では、通常、女性と子供は主な礼拝所に立ち入ることを禁じられていました。 去勢された非嫡出人、およびモアブ人などのさまざまな民族グループは、会衆に入ることは「決して」ありません (申命記 5 コリント3,1-8日）。 「決して」というヘブライ語の概念を分析するのは興味深いことです。 イエスはルツというモアブ人の母方の女性の子孫でした（ルカ 3,32; マシュー 1,5).
新約聖書における集団崇拝
礼拝に関連した聖さに関して、旧約聖書と新約聖書の間には明確な違いがあります。 前述したように、旧約聖書では、特定の場所、時代、人々が他の場所よりも神聖であると考えられており、したがって礼拝の実践に関連性が高いと考えられていました。
聖性と礼拝の観点から見た新約聖書では、旧約聖書の独占性から新約聖書の包括性へと移行します。 特定の場所や人から、あらゆる場所、時間、人へ。
例えば、エルサレムの幕屋と神殿は、「崇拝すべき」聖地でした（ヨハネ 4,20）、一方、パウロは、割り当てられた旧約聖書やユダヤ教の崇拝の場所だけでなく、神殿の聖域に関連する慣習である「すべての場所で聖なる手を持ち上げる」べきであると指示しています（1. ティモテウス 2,8; 詩篇13篇4,2).
新約聖書では、教会の集会は家、上の部屋、川岸、湖畔、山の中腹、学校などで行われます（マルコ1章章）。6,20）。 信者は聖霊が宿る神殿となる（1. コリンチャンス 3,15-17) そして彼らは、聖霊が会うように導かれるところならどこにでも集まります。
「明確な休日、新月、または安息日」などのOTの聖日に関しては、これらは「来るべきものの影」を表しており、その現実はキリストです（コロサイ人への手紙） 2,16-17). したがって、特別な礼拝時間という概念は、キリストの満ち足りによって排除されます。
個人、会衆、文化的状況に応じて、礼拝の時間を自由に選択できます。 「ある日は次の日よりも高いと考える人もいます。 しかし、もう一方はすべての日が同じであると見なされます。 誰もが自分の意見を確信するようにしましょう」（ローマ人への手紙一コル4,5）。 新約聖書では、会議はさまざまな時間に行われます。 教会の一致は、伝統や典礼暦ではなく、聖霊を通してイエスを信じる信者の生活の中で表現されました。
人々に関して言えば、旧約聖書ではイスラエルの人々だけが神の聖なる民を構成していましたが、新約聖書では、あらゆる場所のすべての人々が神の霊的な聖なる民の一員となるよう招かれています（1. ピーター 2,9-10）。
新約聖書から、他のどの場所よりも神聖な場所はなく、他のどの時間よりも神聖な場所はなく、他のどの人よりも神聖な人はいないことがわかります. 私たちは、「人を顧みない」神であることを学びます（使徒言行録 10,34-35) も時間と場所を考慮しません。
新約聖書では、集会の習慣が積極的に奨励されています（ヘブライ人への手紙） 10,25).
使徒たちの手紙には、会衆で何が起こっているかについて多くのことが書かれています。 「教化のためにすべてをしましょう！」（1. コリントの信徒への手紙14,26) パウロは言います、そしてさらに:1. コリントの信徒への手紙14,40).
集団礼拝の主な特徴には、みことばの説教が含まれていました（使徒20,7; 2. ティモテウス 4,2）、賛美と感謝（コロサイ人への手紙） 3,16; 2. テサロニケ人 5,18）、福音とお互いのためのとりなし（コロサイ人への手紙） 4,2-4; ジェームズ 5,16）、福音の働きについてのニュースを交換する（使徒行伝1章）4,27）そして地域社会で困っている人たちへの贈り物（1. コリントの信徒への手紙16,1-2; フィリピの信徒への手紙 4,15-17）。
礼拝の特別な行事には、キリストの犠牲を記念するものも含まれていました。 イエスは死の直前に主の晩餐を制定し、旧約聖書の過越の儀式を完全に変えました。 私たちのために砕かれた体を指すために子羊という明白な概念を使用する代わりに、彼は私たちのために砕かれたパンを選びました。
さらに、彼は過越の祭儀の一部ではなかった、私たちのために流された血を象徴するワインの象徴を導入しました。 彼は旧約聖書の過越祭を新しい契約の礼拝習慣に置き換えました。 このパンを食べ、このぶどう酒を飲むたびに、私たちは主が戻って来るまで主の死を宣言します（マタイ2章）6,26-28; 1. コリンチャンス 11,26).
礼拝とは、神を賛美し、敬意を表す言葉や行動だけを意味するものではありません。 それは他者に対する私たちの態度にも関係します。 したがって、和解の精神なしに教会の礼拝に出席することは不適切です（マタイによる福音書） 5,23-24）。
礼拝は肉体的、精神的、感情的、霊的なものです。 それは私たちの人生全体に関係しています。 私たちは自分自身を「神に受け入れられる聖なる生け贄」として捧げます。2,1).
閉鎖
礼拝は神の尊厳と名誉の宣言であり、信者の生活を通して、また信者の共同体への参加を通して表現されます。
ジェームズ・ヘンダーソン