イエスによって採用された

クリスチャンはしばしば喜んで宣言します:「イエスは皆を受け入れます」そして「誰も裁かない」。 これらの保証は確かに真実ですが、私はそれらにさまざまな異なる意味が与えられていることを私は見ます。 残念なことに、そのうちのいくつかは新約聖書で宣言されているようにイエスの啓示から逸脱しています。

Grace Communion Internationalのサークルでは、「あなたが所属している」というフレーズがよく使用されます。 この簡単なステートメントは、重要な側面を表しています。 しかし、それもさまざまな方法で解釈できます(そして解釈されるでしょう)。 私たちは正確に何に属していますか? これらの質問や同様の質問に答えるには注意が必要です。なぜなら、信仰において、聖書の啓示に正確で真実であるためには、同様の質問を脇に置いておく必要があるからです。

もちろん、イエスは皆を彼に呼びました、彼は彼に向きを変えて彼らに彼の教えを与えたすべての人々のために彼自身をあきらめました。 そうです、彼は彼の言うことを聞いたすべての人に、すべての人を彼に引き寄せると約束しました(ヨハネ12:32)。 確かに、彼が彼に近づいた人に背を向けたり、背を向けたり、近づいたりすることを拒否したという証拠はありません。 むしろ、彼はまた、彼の時代の宗教指導者によって追放者と見なされ、彼らと一緒に食事をした人々にも注意を払いました。

聖書が、イエスがハンセン病患者、足の不自由な人、盲人、聴覚障害者、無言者も歓迎し、彼らと交わったことを報告していることを知っていることは特に印象的です。 彼は人々(その一部は疑わしい評判を持っていた)、男性と女性との接触を維持し、彼が彼らに対処した方法で彼の時代の信念を無視しました。 彼はまた、姦淫者、ローマの主権下にあるユダヤ人の収税人、さらには狂信的で反ローマ的な政治活動家にも対処しました。

彼はまた、彼の最も厳しい批評家の一人であった(そして何人かは密かに彼の処刑を計画していた)宗教指導者であるパリサイ人とサドカイ人と一緒に時間を過ごしました。 使徒ヨハネは、イエスが非難するために来られたのではなく、全能者のために人々を救い、贖うために来られたと私たちに告げています。 イエスはこう言われました:「[...]私に来る人は誰でも、私は彼を押し出さない」(ヨハネ6:37)。 彼はまた、弟子たちに彼らの敵を愛し(ルカ6:27)、彼らを不当に扱った人々を許し、彼らを呪った人々を祝福するように指示しました(ルカ6:28)。 彼が処刑されたとき、イエスは彼の死刑執行人さえ許しました(ルカ23:34)。

これらすべての例において、イエスはすべての人々のためになったことが表現されています。 彼はみんなの側にいました、彼は誰のためにでもありました。 彼は神の恵みと救いを表します。 新約聖書の残りの部分は要約した言葉で何を反映しているか  
私たちはイエスの人生の福音書に見られます。 パウロは、イエスが邪悪な罪人、「罪と罪によって死んだ」人々の罪を贖うために地上に来られたと指摘しています(エペソ2:1)。

救い主の態度と行動は、すべての人に対する神の愛と、すべての人と和解し、すべての人を祝福したいという神の願望を証明しています。 イエスは「豊かに」命を与えるために来られました(ヨハネ10:10;現代口語訳聖書)。 「神はキリストにあり、世界を自分自身と和解させた」(2. コリント5:19)。 イエスは贖い主として来られ、自分の罪と他の囚人の悪を贖いました。

しかし、この話の背後にはもっとあります。 「もっと」ということは決して照らされていない光と矛盾しているか緊張しているとみなされるべきでは決してありません。 ある見方に反して、イエスの最も内側に、彼の考えに、そして彼の運命に対立する立場があると仮定する必要はない。 ある日、ある方向に向かって努力し、それから他の方向に向かって矯正するような、あらゆる種類の内部バランスをとる行為を認識したくはありません。 イエス様が、愛と正義、恵みと聖さなど、信仰の二つの異なる側面を同時に調和させようとしていたと信じる必要はありません。 私たちはそのような相反する立場を私たちの罪深さの中で考えるかもしれませんが、それらはイエスやその父の中心に住んでいるのではありません。

父のように、イエスはすべての人を歓迎します。 しかし、彼は特定の要求でそうします。 彼の愛は道を指しています。 彼は彼に耳を傾けるすべての人に、通常は隠されている何かを明らかにすることを義務付けています。 彼は特に贈り物をするようになって、そして傾向設定、目的指向の方法で皆に仕えました。

彼のすべての人への歓迎は、継続的で永続的な関係の出発点よりも終点ではありません。 その関係は、彼の与えることと奉仕すること、そして彼が私たちに提供するものを私たちが受け入れることについてです。 彼は私たちに時代遅れのものを提供したり、昔ながらの方法で私たちにサービスを提供したりしていません(私たちが好むかもしれませんが)。 むしろ、彼は私たちに彼が与えなければならない最高のものだけを提供します。 そしてそれは彼自身であり、それによって彼は私たちに道、真実、そして人生を与えてくれます。 これ以上何もありません。

イエスの態度と歓迎された行動は、自分自身の前進に対する一定の反応を要求します。 これとは対照的に、彼の感謝の念の受け入れは、それを拒絶することを意味し、それは自分自身を拒絶することと同等です。 イエスはすべての人を主のもとに引き寄せるので、イエスの申し出に対して前向きな反応を期待します。 そして彼が理解してもらうように、その肯定的な反応は彼に対するある態度を必要とします。

それで、イエスは彼の弟子たちに彼の中に神の国が手元にあると発表しました。 彼のすべての祝福された贈り物は彼の中に準備ができていました。 しかし彼はまた、すぐに真の宗教的真理がどのような反応を伴わなければならないかについても指摘しています。「悔い改めて福音を信じなさい」という来るべき天国のことです。 イエスと彼の王国を悔い改めて信じることの拒絶は、彼自身の拒絶と彼の王国の祝福と同義です。

悔い改める意欲には謙虚な態度が必要です。 イエスが私たちを歓迎するとき、まさにこのイエスの受け入れがイエスを待っているのです。 なぜなら、私たちは彼が提供するものを謙虚にしか受け取れないからです。 そのような応答が私たちの側に来る前であっても、私たちはすでに彼の贈り物を受け取っていることに注意してください。 実際、私たちが受けた贈り物がその反応を呼び起こします。

ですから、悔い改めと信仰は、イエスの賜物の受け入れに伴う反応です。 それらはそれの前提条件でもなく、誰がそれをするのかを決定するものでもありません。 彼の申し出は受け入れられるべきであり、拒否されるべきではありません。 そのような拒絶もまたどんな用途に役立つべきですか? いいえ。

イエスがいつも待ち望んでいた贖いの感謝の気持ちは、「人の子が失われた人を求めて救うために来られた」(ルカ19:10;現代口語訳聖書)という多くの言葉で表現されています。 「医者を必要とするのは健康な人ではなく、病気の人です」(ルカ5:31;同上)。 「本当に私はあなたに言います、子供のように神の国を受け入れない人は誰でもそこに入ることはありません」(マルコ10:15)。 私たちは「喜びをもって言葉を受け取る」(ルカ8:13)種を受け取る土のようでなければなりません。 「最初に神の国とその義を求めなさい[...]」(マタイ6:33)。

イエスの賜物を受け取り、彼の恩恵を享受するには、私たちが失われ、見つけられる必要があること、私たちが病気であり、私たちを癒すために医者を必要としていること、彼との相互交換が私たちの主に来ることを望んでいないことを認識する必要があります手ぶらで。 子供のように、私たちは彼が必要とする何かを持っていると思い込んではいけません。 ですから、イエスは、自分を霊的に豊かだと考える人ではなく、神とその王国の祝福を受けるのは「霊的に貧しい」人であると指摘しています(マタイ5:3)。

クリスチャンの教義は、彼の寛大さの中で神がキリストで彼の創造の全てに提供するものの謙虚さのしぐさとしてこの受け入れを特徴としました。 それは私たちが自給自足ではないが、私たちの創造主と救い主の手から命を受けなければならないという自認と関連している態度です。 この信頼できる受け入れに反して

態度は誇りです。 クリスチャンの教義の文脈では、神の自主性の感覚は、神に直面しても、誇り、自信への自信、自分の十分性への自覚を表しています。 そのような誇りは、神の何かを必要とするという考え、そして特に彼の許しと恵みによって重要になります。 プライドはそれから、全能者から欠くことのできない何かを受け入れることへのその自己正義の拒絶につながります。 プライドは、一人ですべてを成し遂げることができて、結果として生じる果物に値するように値することを主張します。 彼は、神の恵みと憐れみを必要としないが、自分の利益に合った人生を自分のために準備することができると主張します。 プライドは、神を含む誰かまたはいかなる機関にも託されません。 彼は、私たちの中には何も変革を必要としないということを表現しています。 私たちがそうであるように、それは良くて美しいです。 それどころか、謙虚さは、自分が人生の自分をつかむことができないことを認識しています。 その代わりに、それは助けの必要性だけでなく、神だけが与えることができる変化、更新、回復、そして和解もまた認めています。 謙虚さは私たち自身の革新をもたらすために私たちの許されない失敗と私たちの全くの無力感を認識しています。 私たちは神のすべてを受け入れる恵みを必要としているか、あるいは私たちは失われています。 私たちのプライドは、私たちが神ご自身から命を受けることができるように死なせなければなりません。 イエスが言われたことを受け入れる心が開いていることと謙虚さは並んで不可分です。

最終的に、イエスはすべての人が彼らのために自分自身をあきらめることを歓迎します。 したがって、彼の歓迎は目標指向です。 それはどこかに行きます。 その運命には必然的にそれ自体の受容を必要とするものが含まれます。 イエスは、父が崇拝されることを可能にするために来られたと私たちに忠告します(ジョン 4,23)。 それは、自分自身を歓迎し、受け入れる目的を示す最も包括的な方法です。 崇拝は、私たちの揺るぎない信頼と忠誠に値する人として、神が誰であるかを完全に明らかにします。 イエスが自分自身を与えることは、父についての真の知識と、聖霊を彼の中で働かせる準備につながります。 それは、聖霊の働きの下での御子のおかげで、神のみの崇拝、すなわち、真理と御霊の中での神の崇拝につながります。 なぜなら、イエスは私たちのために自分をあきらめることによって、私たちの主として、私たちの預言者、司祭、そして王として自分自身を犠牲にするからです。 これで彼は父を明らかにし、私たちに彼の聖霊を送ります。 彼は、彼が誰であるかではなく、私たちの願いや考えに従ってではなく、彼が誰であるかに従って与えます。

そしてそれは、イエスの道が判断を必要とすることを意味します。 これは彼に与えられた反応を分類する方法です。 彼は、神とそのことばを悔い改める人々、ならびに神とその正しい崇拝の真の知識を拒む人々を認めています。 彼は受け取る人と受け取らない人を区別します。 しかし、この区別は、その態度や意図が、私たちが上で議論したものから決して逸脱していないという意味ではありません。 ですから、彼の愛がこれらの判断の後に減少した、あるいは反対になったと仮定する理由はありません。 イエス様は彼の歓迎、彼に従うという彼の招待を断った人々を非難しません。 しかし、彼はそのような拒絶の結果について彼女に警告します。 イエスに受け入れられ、イエスの愛を体験するには、いかなる反応でもなく、ある反応を求めます。

イエスが受けたさまざまな反応を区別することは、聖書の多くの場所で明らかです。 したがって、種をまく人と種(種は彼の言葉を表す)の寓話は紛れもない言葉を話します。 私たちはつの異なるタイプの土壌について話しますが、イエスに期待される実りある受容性を表すのはつの領域だけです。 多くの場合、彼は彼自身、彼の言葉や教え、彼の天の御父、そして彼の弟子たちが喜んで受け入れられるか拒絶されるかについて話します。 多くの弟子たちが彼から背を向けて彼を去ったとき、イエスは彼に同行した人も同じことをしたいかどうか尋ねました。 ピーターの有名な返事は次のとおりです。 あなたには永遠のいのちの言葉があります」(ジョン 6,68)。

彼が人々にもたらすイエスの基本的な紹介の言葉は、彼の招待状に反映されています:「私に従ってください[...]!」(マーク 1,17)。 彼に従う人は従わない人とは異なります。 主は、彼に従う人々を結婚式への招待を受け入れる人々と比較し、招待を断る人々と対比させます2,4-9)。 同様の矛盾は、兄が弟の帰国時に祭りに出席することを拒否したことで明らかになりましたが、彼の父は彼に緊急に来るように頼みました(ルカ15,28).

緊急の警告は、イエスに従うことを拒否するだけでなく、他の人がイエスに従うことを妨げ、時には密かに彼の処刑への道を開く程度まで、イエスの招待を拒否する人々に発行されます(ルカ 11,46; マシュー 3,7; 23,27-29)。 これらの警告は、警告が発生してはならないことを示しており、うまくいけば発生することではないことを示しているため、緊急です。 警告は、私たちが関係のない人ではなく、私たちが気にかけている人に与えられます。 イエスを受け入れる人と拒否する人の両方に対して、同じ愛と受け入れが表明されています。 しかし、そのような愛は、それがさまざまな反応とそれに伴う結果に対処しなければ、誠実でもありません。

イエス様は皆を歓迎し、開かれた方法でも彼が用意した方法でも彼に反対するように彼らに呼びかけます - 神の国の治世。 ネットワークが広く普及し、種があちこちに広がっているにもかかわらず、自分自身の受け入れ、彼への信頼、そして彼の後継者には一定の反応が必要です。 イエスは彼らを子供の励ましと比較しています。 彼はそのような受容性の信仰または信頼を彼に置かれたと呼びます。 これには、他の誰かまたは他の何かに最終的な信頼を置くことの後悔が含まれます。 この信仰は、聖霊を通しての息子を通しての神の崇拝において現れます。 贈り物はすべての人に控え目に与えられます。 受益者を除外することができるという前提条件はありません。 しかしながら、この無条件に授与された贈り物の受け取りは受取人側の費用と結びついています。 これには、彼の人生と、イエス、父と聖霊に対する彼の責任に対する全責任が必要です。 その努力は主に何も支払うことではないので、彼は私たちに降伏する傾向があります。 主を私たちの主と救い主として受け入れることは私たちの手と心を解放することです。 私たちが無料で受け取るものは私たちの側の費用に縛られているので、私たちはそれに参加することができます。 それはそれから新しい命を受け取るために古い、腐った自我からの出発を要するからです。

私たちが神の無条件の恵みを受けるために必要なことは、聖書を通して実行されます。 旧約聖書には、いつか神が私たちに与えてくださる、新しい心と新しい霊の両方が必要であると述べられています。 新約聖書は、私たちは霊的に生まれ変わる必要があること、新しい存在が必要であること、自分の外で生きることをやめること、そしてその代わりに霊的な再生が必要であることを命じました。キリストの像、新しいアダム。 ペンテコステは、神が自分の内に住むために聖霊を送っただけでなく、彼の聖霊、イエスの霊、命の霊を受け、彼を受け入れ、そして彼で満たされることも指しています。
 
イエスのたとえ話は、イエスが私たちに与えてくださった贈り物を受け取ることに対する期待される反応は、私たちの側の努力を伴うことを明らかにしています。 貴重な真珠のたとえ話と、宝物を保管するための土地の購入について考えてみましょう。 正しく応答する人は、見つけたものを受け取るために、持っているものすべてをあきらめなければなりません3,44; 46)。 しかし、土地、家、家族など、他の人を優先する人は、イエスとその祝福に参加しません(ルカ 9,59; ルカ14,18-20)。

イエスの人との関わりは、イエスに従い、彼のすべての祝福に参加するには、私たちが主と彼の王国よりも価値があると考えるすべてのものを放棄する必要があることを明らかにしています。 これには、物質的な富とその所有の追求を放棄することが含まれます。 金持ちの支配者は、品物を手放すことができなかったので、イエスに従いませんでした。 その結果、彼は主から提供された善を受け取ることもできませんでした(ルカ18:18-23)。 姦淫の有罪判決を受けた女性でさえ、彼女の人生を根本的に変えるように求められたと感じました。 彼女が許された後、彼女はもはや罪を犯していませんでした。(ジョン 8,11)。 ベテスダの池のそばにいる男のことを考えてみてください。 彼は自分の居場所と病気の自分を離れる準備ができていなければなりませんでした。 「起きて、マットを持って行って!」(ヨハネス 5,8、現代口語訳聖書)。

イエスは皆を歓迎し、彼らを受け入れます、しかし彼への反応は彼が以前のように誰も置き去りにしません。 彼は最初の集会で彼女を見つけたので彼を単に彼女を残しただけでは主は人を愛さないでしょう。 彼は私たちを純粋に共感や思いやりを持って単純に私たちの運命に任せることができないほど愛しすぎています。 いいえ、彼の愛は癒され、変容し、そして生き方を変えます。

要するに、新約聖書は、彼が私たちのために用意しているすべてのものを含めて、彼自身の無条件の申し出への応答は私たち自身を否定することであると絶えず宣言しています(私たちから背を向ける)。 これには、私たちのプライドを捨て、自信、信心深さ、才能、能力を放棄することも含まれます。これには、私たちの生活におけるエンパワーメントも含まれます。 この点で、イエスは、キリストに従うことになると、私たちは「父と母と一緒に壊さなければならない」と衝撃的に説明します。 しかしそれを超えて、彼に従うことは私たちも私たち自身の人生を破らなければならないことを意味します-私たち自身を私たちの人生のマスターにすることができるという誤った仮定で(ルカ14:26-27、現代口語訳聖書)。 私たちがイエスと関わるとき、私たちは他の人に属しているので(ローマ14:7-8)、自分自身のために生きることをやめます(ローマ:)。1. コリンチャンス 6,18)。 この意味で、私たちは「キリストのしもべ」(エペソ人への手紙)です 6,6)。 私たちの生活は完全に彼の手にあり、彼の摂理と導きの下にあります。 私たちは彼との関係において私たちが何であるかです。 そして、私たちはキリストと一つであるため、「実際には私はもはや生きていませんが、キリストは私のうちに住んでいます」(ガラテヤ人 2,20).

イエス様は確かに一人一人を受け入れ、歓迎します。 彼はみんなのために死んだ。 そして彼はすべてと和解しています - しかしこれはすべて私たちの主と救い主としてです。 彼の歓迎と受け入れは、申し出、返答を必要とする招待状、受け入れる意欲です。 そして、受け入れるというこの意思は、彼が、彼である彼と同じように、私たちのために持っているものを正確に受け取ることに束縛されています。 つまり、私たちの反応は、彼が私たちに提供してくれるもの、そして彼との交わりや彼の国での人生の喜びを妨げているものを私たちから受け取ることを妨げる、すべてを切り離すことを話す能力を含みます。 そのような反応は費用がかかりますが、それだけの価値がある努力です。 私たちの古い自己の喪失のために私たちは新しい自我を受け取るからです。 私たちはイエス様のためのスペースを作り、人生を変える、人生を与える恵みを手で受けます。 イエス様は、私たちが今いる場所を問わず、今、そして永遠に、完全に回復した、霊的に生まれ変わった子供たちとして私たちを連れて行くことを私たちを受け入れます。

誰がもっと少ないものに参加したがっていましたか?

博士から。 ゲイリーデッド


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