教会

108教会

キリストの体である教会は、イエス・キリストを信じ、聖霊が宿るすべての人の共同体です。 教会は、福音を宣べ伝え、キリストがバプテスマを受けるように命じられたすべてのことを教え、群れを養うように命じられています。 この使命を果たすにあたり、教会は聖霊に導かれ、聖書を指針としてとらえ、常に彼女の生きている頭であるイエス・キリストに向けられています。 聖書は次のように述べています。キリストを信じる者は誰でも「教会」または「会衆」の一部になります。 これ、「教会」、「会衆」とは何ですか? それはどのように構成されていますか? ポイントは何ですか? ((1. コリントの信徒への手紙12,13; ローマ人 8,9; マタイ28,19-20; コロサイの信徒への手紙 1,18; エフェソ人への手紙 1,22)

イエスは自分の教会を建てる

イエスは言われました:私は自分の教会を建てたいです(マタイ16,18)。 教会は彼にとって重要です-彼は彼女をとても愛していたので、彼は彼女のために命を捧げました(エフェソ人への手紙 5,25)。 私たちが彼のように気にかけているなら、私たちも教会を愛し、自分自身を教会に捧げます。

「教会」[会衆]を表すギリシャ語はエクレシアで、集会を意味します。 使徒言行録第1章9,39-40この言葉は通常の人々の集まりという意味で使われています。 しかし、クリスチャンにとって、エククレシアは特別な意味を持っています。それは、イエス・キリストを信じるすべての人です。

たとえば、ルカはこの言葉を最初に使用した箇所で、「そして、会衆全体に大きな恐怖が訪れた...」と書いています。 5,11)。 彼は言葉の意味を説明する必要はありません。 彼の読者はすでに知っていました。 それは、当時その場所に集まっていたクリスチャンだけでなく、すべてのクリスチャンを意味していました。 「教会」とは教会を意味し、キリストのすべての弟子を意味します。 建物ではなく、人々のコミュニティ。

信者の各地域グループは教会です。 パウロは「コリントにある神の教会に」(1. コリンチャンス 1,2); 彼は「キリストのすべての教会」について語っています (ローマ人への手紙 1 コリント6,16)と「ラオディキアの教会」(コロサイ人への手紙) 4,16)。 しかし、彼はまた、「キリストは教会を愛し、彼女のために自分自身を捨てた」と言うとき、教会という言葉をすべての信者の交わりの総称として使用しています(エペソ人への手紙) 5,25).

コミュニティはいくつかのレベルで存在します。 一つのレベルには、イエス・キリストの主であり救い主であると公言している世界のすべての人を受け入れる普遍的な教会または教会があります。 別のレベルでは、地方自治体、厳密に言えば自治体は、定期的に集まる地域の人々の集まりです。 中級レベルには宗派と宗派があり、これは共通の歴史と信仰に基づいて共に働く教会のグループです。

地域社会には、非信者、すなわちイエスを救い主として告白していないが、それでも教会生活に参加している家族が含まれることがあります。 これには、自分自身をクリスチャンと見なしているが、何かをふりをしている人々を含めることができます。 経験によると、彼らの何人かは後で彼らが本物のクリスチャンではなかったことを認めています。

教会が必要な理由

多くの人々は自分たちをキリストを信じていると表現していますが、どの教会にも加わりたくないのです。 これも悪い姿勢と言わざるを得ません。 新約聖書は次のことを示しています:通常の場合、信者は定期的に会います(ヘブライ人 10,25).

パウロは何度もクリスチャンに、互いに助け合い、共に働き、互いに仕え、団結するように呼びかけています(ローマ1章2,10; 15,7; 1. コリントの信徒への手紙12,25; ガラテヤ人 5,13; エフェソ人への手紙 4,32; フィリピの信徒への手紙 2,3; コロサイの信徒への手紙 3,13; 2. テサロニケ人 5,13)。 他の信者と会わないとき、人々がこれらの戒めに従うことは困難です。

地元の教会は、私たちが他の信者とつながっているという感覚で、私たちに帰属意識を与えることができます。 それは私たちに最低限の精神的な安全を与えることができるので、私たちは奇妙な考えに迷子になることはありません。 教会は私たちに友情、交わり、励ましを与えることができます。 彼女は私たちが自分では学ばないことを私たちに教えることができます。 それは私たちの子供たちを教育するのを助けることができます、それは私たちがより効果的なクリスチャンミニストリーを助けることができる、それは私たちに奉仕する機会を与え、そして想像を絶する方法で成長することができます。 一般的に、コミュニティが私たちに与える利益は、私たちが投資するコミットメントに比例します。

しかし、個々の信者が教会に参加する最も重要な理由はおそらく次のとおりです。教会は私たちを必要としています。 神は各信者にさまざまな贈り物を与えており、「すべての利益のために」私たちが協力することを望んでいます (1. コリントの信徒への手紙12,4-7)。 一部の従業員だけが仕事に来る場合、教会が期待したほどの成果を上げていないことや、私たちが期待したほど健康でないことは驚くべきことではありません。 残念ながら、助けるよりも批判する方が簡単だと感じる人もいます。

教会は私たちの時間、私たちのスキル、私たちの賜物を必要としています。 彼女は信頼できる人々を必要としています-彼女は私たちのコミットメントを必要としています。 イエスは労働者に祈るように求めました(マタイ 9,38)。 彼は私たち一人一人が受動的な観客を演じるだけでなく、手を貸してくれることを望んでいます。

会衆なしでクリスチャンになりたい人は誰でも、聖書に従って私たちがそれを使うべき方法、つまり助ける方法で自分の力を使っていません。 教会は「相互扶助の共同体」であり、私たち自身が助けを必要とする日が来るかもしれない(そうです、来たのです)ことを知って、私たちは互いに助け合うべきです。

コミュニティの説明

教会は様々な方法で扱われています:神の民、神の家族、キリストの花嫁。 私たちは建物、寺院、そして体です。 イエス様は、羊、野原、ぶどう園のように私たちに語りかけられました。 これらのシンボルはそれぞれ教会のもう一つの側面を表しています。

神の国についてのイエスの多くのたとえ話も教会について説明しています。 からしの種のように、教会は小さく始まり、成長しました(マタイ13,31-32)。 教会は、小麦だけでなく雑草も育つ畑のようなものです(24-30節)。 それは悪い魚だけでなく良い魚も捕まえる網のようなものです(47-50節)。 それはブドウ園のようなもので、長時間働く人もいれば、短時間しか働かない人もいます(マタイ20,1:16-2)。 彼女は主人からお金を預けられ、部分的にはうまく、部分的にはひどく投資した使用人のようなものです(マタイ5,14-30)。

イエスは自分を羊飼いと呼び、弟子たちは群がりました(マタイ26,31); 彼の仕事は失われた羊を探すことでした(マタイ1章8,11-14)。 彼は自分の信者を放牧され世話をされる羊だと説明しています1,15-17)。 パウロとペテロもこの象徴を用いて、教会の指導者は「群れを養う」必要があると言っています(使徒20,28; 1. ピーター 5,2).

「あなたがたは神の建物です」とパウロは書いています。 1. コリンチャンス 3,9. 土台はキリスト(11 節)であり、その上に人間の構造が支えられています。 ピーターは私たちを「霊的な家のために建てられた生きた石」と呼んでいます (1. ピーター 2,5)。 私たちはともに築き上げられ、「御霊による神の住まい」(エペソ人への手紙) 2,22)。 私たちは神の神殿、聖霊の神殿です(1. コリンチャンス 3,17; 6,19)。 神はどこでも崇拝されることができるのは事実です。 しかし、教会はその主な目的の一つとして礼拝を持っています。

私たちは「神の民」です。 1. ピーター 2,10. 私たちは、イスラエルの人々のあるべき姿です。「選ばれた世代、王の祭司、聖なる民、所有の民」(9 節; 参照) 2. モーセ19,6)。 キリストが彼の血で私たちを買ってくださったので、私たちは神に属しています(啓示 5,9)。 私たちは神の子供であり、彼は私たちの父です(エペソ人への手紙 3,15)。 私たちは子供の頃から大きな遺産を持っており、その見返りに彼を喜ばせ、彼の名に恥じないようにすることが期待されています。

聖書はまた、私たちをキリストの花嫁と呼んでいます。これは、キリストが私たちをどれだけ愛しているか、そしてどのような深い変化が私たちの中に起こっているかに共鳴する名前です。 彼のたとえ話の多くでは、イエスは人々を結婚式のごちそうに招待します。 ここで私たちは花嫁になるよう招待されています。

「喜んで喜び、彼に栄光を帰しましょう。 小羊の結婚が来て、その花嫁が用意されたからです」(ヨハネの黙示録 1 コリント)9,7)。 私たちはどのように「準備」をすればよいのでしょうか。 ギフトを通じて:

「そして彼女は、上等の上質な亜麻布を着ることを許されました」(8節)。 キリストは「言葉の水浴によって」私たちを清めます(エペソ人への手紙 5,26)。 彼は教会を栄光と完璧、聖なる非難のないものにした後、彼の前に教会を置きます(27節)。 彼は私たちの中で働いています。

一緒に作業します

教会員が互いにどのように関係すべきかを最もよく示すシンボルは、体のシンボルです。 「しかし、あなたがたはキリストのからだであり、あなたがたはそれぞれメンバーである」とパウロは書いています。1. コリントの信徒への手紙12,27)。 イエス・キリストは「教会である体の頭です」(コロサイ人への手紙) 1,18)、そして私たちはすべて体のメンバーです。 私たちがキリストと団結するとき、私たちもお互いに団結し、本当の意味で、お互いに献身します。

「あなたはいらない」とは誰も言えない(1. コリントの信徒への手紙12,21)、教会とは何の関係もないとは誰も言えません(18節)。 神は私たちの賜物を分け与え、私たちが共通の利益のために協力し、その協力の中で互いに助け合い、助けを受けることができるようにします。 体には「分け隔て」があってはなりません(25節)。 ポールはしばしば党派精神に対して論争します。 不和の種をまく者は誰でも、教会から追放されることさえあります(ローマ人への手紙1コリント6,17; タイタス 3,10-11)。 神は教会を「あらゆる面で成長させ」、「すべてのメンバーが自分の力に応じて他のメンバーをサポートする」ことによって(エペソ人への手紙) 4,16).

残念ながら、キリスト教の世界は宗派に分かれており、お互いに頻繁に争うことはありません。 教会のメンバーは誰も完璧ではないので、教会はまだ完璧ではありません。 それにもかかわらず、キリストは統一された教会を望んでいます(ヨハネ1章7,21)。 これは組織の合併を意味する必要はありませんが、共通の目標が必要です。

真の一致は、キリストの福音を宣べ伝え、キリストの原則に従って生きる、より大きなキリストに近いことを求めて努力することによってのみ見出されることができます。 目標は私たち自身ではなくそれを広めることですが、異なる宗派を持つことにも利点があります:異なるアプローチを通して、キリストのメッセージは彼らが理解できる方法でより多くの人々に届きます。

機関

キリスト教世界には、教会組織と教会統治の3つの基本的な形態があります:階層的、民主的そして代表的です。 それらは、司教的、会衆的、そして老眼と呼ばれています。

それぞれの基本的なタイプにはそれぞれのバリエーションがありますが、原則的に、エピスコパルモデルはシニアシェパードが教会の原則を決定し、牧師を任命する力を持っていることを意味します。 会衆のモデルでは、教会自身がこれら二つの要因を決定しています長老派の制度では、権力は宗派と教会に分けられています。 指導者としてのスキルを与えられた長老たちが選出されます。

特別なコミュニティ教会の構造は新約聖書によって規定されていません。 監督者 (司教)、長老、羊飼い (牧師) について語っていますが、これらの称号はかなり互換性があるように見えます。 ペテロは長老たちに羊飼いと監督として行動するように命じます:「群れに餌を与えてください...彼らを見守ってください」(1. ピーター 5,1-2)。 同様に、パウロは長老たちに同じ指示を与えています(使徒20,17:28、)。

エルサレム教会は長老たちのグループによって率いられました。 司教のフィリピの教区(使徒15,2-6; フィリピの信徒への手紙 1,1)。 パウロはタイタスに長老を任命するように命じました。彼は長老についての節と司教についてのいくつかの詩を、まるでこれらが地域社会の指導者の同義語であるかのように書きました(タイタス 1,5-9)。 ヘブライ人への手紙の中で(13,7、Menge and Elberfeld Bible) コミュニティのリーダーは単に「リーダー」と呼ばれます。

一部の教会指導者は「教師」とも呼ばれます (1. コリントの信徒への手紙12,29; ジェームズ 3,1)。 エフェソの信徒への手紙 4,11 「羊飼い」と「教師」が同じカテゴリーに属していたことを示します。 教会職員の主要な資格の つは、「... 他の人にも教えることができる」ことでなければなりませんでした (1. ティモテウス 3,2).

一般的な分母として注意が必要です:教会の指導者が使われました。 正確な公式タイトルはかなり二次的なもので、ある程度のコミュニティ組織がありました。

メンバーは、役人に敬意と従順を示す必要がありました(2. テサロニケ人 5,12; 1. ティモテウス 5,17; ヘブライ人13,17)。 長老が間違った裁定を下した場合、教会は従うべきではありません。 しかし、通常、教会は長老を支援することが期待されていました。

長老たちは何をしますか? あなたはコミュニティを担当しています(1. ティモテウス 5,17)。 彼らは群れの傾向があり、模範と教えによって導きます。 彼らは群れを見守っています(使徒20,28)。 彼らは独裁的に支配するべきではありませんが、奉仕するべきです(1. ピーター 5,23)、「聖徒たちが奉仕の働きに備えることができるように。 これはキリストのからだを造り上げるためです」(エペソ人への手紙) 4,12).

長老はどのように決定されますか? いくつかの場合、私たちは情報を得る:パウロは長老を任命する(使徒14,23)、ティモシーが司教を任命すると仮定します(1. ティモテウス 3,1-7)、そして彼はタイタスに長老を任命することを許可した(タイタス 1,5)。 いずれにせよ、これらの場合には階層がありました。 会衆が自分の長老を選ぶ方法の例は見つかりません。

執事

しかし、使徒言行録に見られます 6,1-6、いわゆる貧しい世話をする人[執事]が会衆によってどのように選出されるか。 これらの人々は、困っている人々に食糧を配給するために選ばれ、使徒たちは彼らをこれらの事務所に設置しました。 これにより、使徒たちは霊的な働きに集中することができ、肉体的な働きも行われました(2節)。 霊的教会と肉体的な教会の働きのこの区別は、 1. ピーター 4,10-11。

手作業の頭はしばしばギリシャ語の単語diakoneoから派生したdeaconsと呼ばれます。
「奉仕する」という意味。 原則として全員とリーダーが「仕える」ことになっているが、狭義の仕える任務については別の役員がいた。 女性助祭についても、少なくとも 1 か所で言及されています (ローマ人への手紙 コリント6,1)。 パウロは、執事が持たなければならない多くの資質をティモシーに挙げています(1. ティモテウス 3,8-12)、サービスの構成を正確に指定せずに。 その結果、さまざまな宗派が執事に、ホールアテンダントから財務会計に至るまで、さまざまなタスクを与えます。

管理職にとって重要なのは、名前でも、構造でも、補充方法でもありません。 その意味と目的は重要です:神の民が成熟するのを「キリストの完全さの十分な尺度にまで」助けることです(エペソ人への手紙 4,13).

コミュニティの目的

キリストは彼の教会を建て、彼に彼の人々に贈り物と指導を与え、そして彼は私たちに働きを与えました。 教会の目的は何ですか?

礼拝は、教会の交わりの重要な感覚です。 神は私たちを「あなたを暗闇から彼の素晴らしい光に呼び寄せた神の祝福を説教するように」召されました.1. ピーター 2,9)。 神は彼を崇拝する人々を探しています(ジョン 4,23)何よりも彼を愛している人(マシュー 4,10)。 個人としてであれコミュニティとしてであれ、私たちが行うことは常に彼に敬意を表して行われるべきです(1. コリンチャンス 10,31)。 私たちは神に「常に賛美のいけにえをささげ」なければなりません(ヘブライ人への第一の手紙3,15).

わたしたちは「詩篇と賛美歌と霊の歌をもって互いに励まし合う」よう命じられています(エペソ人への手紙 5,19)。 私たちが教会として集まるとき、私たちは神の賛美を歌い、神に祈り、神の言葉を聞きます。 これらは礼拝の形式です。 主の晩餐のように、バプテスマのように、従順のように。

教会のもう一つの目的は教えることです。 それは大宣教命令の中心にあります。8,20)。 教会の指導者は教えるべきであり、各会員は他の会員を教えるべきです(コロサイ人への手紙 3,16)。 私たちはお互いに警告する必要があります(1. コリントの信徒への手紙14,31; 2. テサロニケ人 5,11; ヘブライ人 10,25)。 小グループは、この相互支援と教育のための理想的な環境です。

パウロは、御霊の賜物を求める人は教会を建て上げるように努めるべきだと言います(1. コリントの信徒への手紙14,12)。 目標は、教化、忠告、強化、慰めです(3 節)。 集会で起こるすべてのことは、教会を啓発するためのものです(26 節)。 私たちは弟子、すなわち神の言葉を知り、それを実践する人々であるべきです。 初期のクリスチャンは、「使徒たちの教え、交わり、パンを裂くこと、祈りにおいて確固たる態度を保った」ことで称賛されました。 2,42).

教会の第三の主な目的は(社会的)奉仕です。 「それゆえ、……すべての人に良いことをしようではありませんか。主に信仰を共有する人々に良いことをしようではありませんか」とパウロは要求します(ガラテヤ人 6,10)。 まず第一に、私たちのコミットメントは私たちの家族、次にコミュニティ、そして私たちの周りの世界へのコミットメントです。 2番目に高い戒めは次のとおりです。あなたの隣人を愛しなさい(マタイ2,39).

この世界には多くの身体的ニーズがあり、それらを無視してはなりません。 何よりも福音が必要であり、それも無視すべきではありません。 世界への奉仕の一環として、教会はイエス・キリストによる救いの良いたよりを宣べ伝えなければなりません。 この仕事をしている組織は他にありません。それは教会の仕事です。 すべての労働者が必要です - 「最前線」にいる人もいれば、サポートの役割を果たしている人もいます。 ある人は植え、ある人は受精し、ある人は収穫します。 私たちが共に働くなら、キリストは教会を成長させてくださいます(エペソ人への手紙) 4,16).

マイケルモリソン


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