クリスチャンのふるまい

113クリスチャンのふるまい

クリスチャンの行動は、私たちを愛し、私たちのために自分をあきらめた救い主への信頼と愛情深い忠誠に基づいています。 イエス・キリストへの信頼は、福音への信仰と愛の業に表されています。 キリストは聖霊を通して、信者の心を変え、彼らに実を結びます:愛、喜び、平和、忠実さ、忍耐、優しさ、柔和さ、自制心、正義、真理。 ((1. ジョン 3,23-24; 4,20-21; 2. コリンチャンス 5,15; ガラテヤ人 5,6.22-23; エフェソ人への手紙 5,9) 

キリスト教の行動基準

クリスチャンはモーセの律法の下になく、新約聖書の戒めを含むいかなる律法によっても救われることはできません。 しかし、キリスト教にはまだ行動の基準があります。 それは私たちの生き方の変化を伴います。 それは私たちの生活に要求をします。 私たちは自分たちのためではなく、キリストのために生きるべきです(2. コリンチャンス 5,15)。 神は私たちの神であり、すべてにおいて私たちの優先事項であり、神は私たちの生き方について何か言いたいことがあります。

イエスが弟子たちに最後に言われたことの 2 つは、人々に「わたしが命じたすべてのことを守れ」と教えることでした(マタイ 章)8,20)。 イエスは戒めを与えられました、そして彼の弟子として私達はまた戒めと従順を説教しなければなりません。 私たちはこれらの戒めを救いの手段としてではなく、非難の規範としてではなく、神の子からの指示として説教し、それに従います。 人々は、罰を恐れるのではなく、単に救い主がそう言われたからといって、彼の言葉に従うべきです。

完全な従順はクリスチャンの人生の目的ではありません。 クリスチャン生活の目的は神に属することです。 キリストが私たちのうちに住んでいるとき、私たちは神のものであり、私たちが彼を信頼するとき、キリストは私たちのうちに住んでいます。 私たちのうちのキリストは、私たちを聖霊を通して従順に導きます。

神は私たちをキリストの像に変えます。 神の力と恵みを通して、私たちはますますキリストのようになっています。 彼の戒めは、外の行動だけでなく、私たちの心の考えや動機にも関係しています。 私たちの心に対するこれらの考えや動機は、聖霊の変容する力を必要とします。 私たち自身の意志だけでそれを変えることはできません。 だから信念の一部は私たちの中で変容の神の働きを成し遂げるために神を信頼することです。

したがって、最大の戒め、つまり神の愛は、従順の最大の動機です。 私たちは彼を愛しているので私たちは彼に従います、そして私たちは彼が恵みによって私たちを彼自身の家に連れて来たので彼を愛しています。 私たちの中で働き、彼の善意に従って意志と達成の両方を成し遂げるのは神です(フィリピの信徒への手紙 2,13).

目標に達していない場合はどうしますか。 もちろん、私たちが利用できるという完全な自信の下に、私たちは悔い改めて許しを求めます。 私たちはこれを軽く受けたくありませんが、常にそれを使うべきです。

他の人が失敗したとき、私たちは何をしますか? あなたは彼らが彼らの義を証明するために良い働きをしていると非難し、主張しますか? これは人間の傾向のようですが、それはまさにキリストが私たちがすべきではないと言っていることです7,3).

新約聖書の戒め

クリスチャンの生活はどのようなものですか? 新約聖書には数百の戒めがあります。 私たちは、信仰に基づく人生が現実の世界でどのように機能するかについてのガイダンスを欠いていません。 金持ちが貧しい人々をどのように扱うべきかという戒め、夫が妻をどのように扱うべきかに関する戒め、私たちがどのようにして教会として共に働くべきかに関する戒めがあります。

1. テサロニケ人 5,21-22には簡単なリストが含まれています。

  • 互いに平和を保ってください...
  • 厄介なものを取り除きます。
  • かすかな心を慰め、弱者を運び、全員に辛抱してください。
  • だれも悪によって他に悪を返済しないことを見てください...
  • 永遠に善を追いかけて...
  • いつも幸せになりましょう。
  • やめずに祈る。
  • すべてのことに感謝しています...
  • 心は消えません。
  • 預言的言論は軽蔑することはありません。
  • しかし、すべてを確認してください。
  • 善をしてください。
  • あらゆる形態の悪を避けなさい。

テサロニケのクリスチャンには、彼らを導いて教えることができる聖霊がいたことを、パウロは知っていました。 彼はまた彼らがクリスチャン生活についてのいくつかの初歩的な忠告と記憶を必要としていることを知っていました。 聖霊様はパウロ自身を通して彼らを教え、導こうと決心しました。 彼らが要求を満たさなかったならば、パウロは彼らを教会から捨て去ると脅しませんでした - 彼は彼らに忠実の道を歩むように導いた戒めを単に与えました。

不服従の警告

ポールには高い基準がありました。 罪の赦しは利用可能ですが、この人生には罪に対する罰があり、社会的罰が含まれることもあります。 「あなたは、兄弟と呼ばれ、不品行を行う人、みじめな人、偶像崇拝者、冒涜者、大酒飲み、強盗などとは何の関係も持ってはならない。 あなたも一緒に食べてはいけません」(1. コリンチャンス 5,11).

パウロは、教会が明らかに反抗的な罪人にとって安全な避難所になることを望んでいませんでした。 教会は一種の回復のための病院ですが、社会寄生虫にとっての「安全地帯」ではありません。 パウロは、近親相姦を犯した男性を懲らしめるようコリントのクリスチャンに指示しました (1. コリンチャンス 5,5-8)そして彼はまた彼女に悔い改めた後に彼を許すように勧めました(2. コリンチャンス 2,5-8)。

新約聖書は罪について多くのことを述べており、私たちに多くの戒めを与えています。 ガラテヤ人について簡単に見てみましょう。 クリスチャンが律法から自由になるという宣言の中で、パウロは大胆な戒めも与えています。 クリスチャンは律法の下にはありませんが、不法でもありません。 彼は、「割礼を受けてはいけません。さもなくば、恵みを失うでしょう!」と警告しています。 5,2-4)。 時代遅れの法律に奴隷にされないでください!

パウロはガラテヤ人に、「彼らが真理に従うのを妨げ」ようとする人々に対して警告しています(7 節)。 ポールは、ユダヤ人に対する流れを変えました。 彼らは神に従うと主張しましたが、パウロはそうではないと言いました。 時代遅れのものに命令しようとするとき、私たちは神に背いています。

パウロは 9 節で別のターンを取ります: 「少しのパン種がすべての生地をパン種にします。」この場合、罪深いパン種は、宗教に対する律法に基づく態度です。 恵みの真実が説教されない場合、この誤りが広がる可能性があります。 自分の信仰の度合いを測る手段として、法律に目を向けようとする人は常にいます。 制限的な規制でさえ、善意のある人々に支持されます (コロサイ人への手紙 2,23).

クリスチャンは自由へと召されています。 しかし、愛によって互いに仕え合う」(ガラテヤの信徒への手紙 5,13)。 自由には義務が伴います。そうしないと、ある人の「自由」が他の人の「自由」を妨害してしまいます。 だれも、説教によって他人を奴隷状態に導く自由、自分自身の信者を獲得する自由、または神の民を商品化する自由を持ってはなりません。 そのような分裂的でキリスト教に反する行為は許されません。

私たちの責任

「律法全体は一言で成就する」とパウロは14節で述べています。「あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい!」 自分の利益のために戦う反対のアプローチは、実際に自己破壊的です (v. 15)

「霊に生きていれば、肉の欲望を満たすことはできません」(16 節)。 御霊は私たちを利己主義ではなく愛へと導きます。 利己的な考えは肉から生じますが、神の御霊はより良い考えを生み出します。 「肉は霊に反逆し、霊は肉に反逆するからです。 彼らは互いに敵対しています...」(17 節)。 霊と肉の間のこの対立のために、私たちはしたくなくても罪を犯すことがあります。

それでは、簡単に私たちを害する罪のための解決策は何ですか? 法律を元に戻すには? いいえ!
「しかし、御霊があなたを支配するなら、あなたは律法の下にはいません」(18節)。 私たちの人生へのアプローチは異なります。 御霊に目を向けると,御霊はキリストの戒めに従って生活したいという望みと力をわたしたちのうちに育んでくださいます。 カートの前に馬を置きます。

私たちは最初にイエスに目を向け、「従わなければ罰せられる」という規則としてではなく、私たちの個人的な忠誠の文脈で彼の戒めを見ます。

ガラテヤ 5 章で、パウロはさまざまな罪を挙げています。 偶像崇拝と魔術; 敵意、争い、嫉妬、怒り、喧嘩、不和、分裂、羨望。 飲んだり食べたりしている」(19-21節)。 これらのいくつかは行動であり、いくつかは態度ですが、すべて自己中心的であり、罪深い心から生じています.

パウロは私たちに厳粛に警告しています。 これは神の道ではありません。 これは私たちが望んでいる方法ではありません。 これは私たちが望んでいる教会のあり方ではありません...

許しはこれらすべての罪に利用できます(1. コリンチャンス 6,9-11)。 これは、教会が罪に目をつぶるべきだという意味ですか? いいえ、教会はそのような罪の毛布でも安全な避難所でもありません。 教会は、罪が手に負えないほど広がることを許される場所ではなく、恵みと許しが表現され、与えられる場所であることを意図しています。

「しかし、御霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、純潔です」(ガラテヤ人への手紙) 5,22-23)。 これは神に献身した心の結果です。 「しかし、キリスト・イエスに属する者たちは、自分の肉をその情欲と欲情と一緒に十字架につけました」(24 節)。 御霊が私たちの内に働くことで、私たちは肉の働きを拒絶する意志と力を身につけます。 私たちは神の働きの成果を私たちの中に運びます。

パウロのメッセージは明確です。私たちは法の下にありませんが、無法ではありません。 私たちはキリストの権威、律法、聖霊の導きの下にいます。 私たちの人生は信仰に基づいており、愛に動機づけられ、喜び、平和、成長を特徴としています。 「御霊によって歩むなら、御霊によって歩もうではありませんか」(25節)。

ジョセフ・トカッハ


PDFファイルクリスチャンのふるまい