1914-1918：「神を殺した戦争」：答え

「私たちと一緒にいる神様」は、今日では奇妙ではないと思われるスローガンであり、百年前に戦争に出た多くのドイツ軍兵士たちは彼らの南京錠に刻まれていました。歴史的アーカイブからのこのちょっとした思い出は、第一次世界大戦の1914-1918が宗教的信条と信念のためにどのように壊滅的であったかをよりよく理解するのを助けます。牧師や司祭たちは、彼らが属していた特定の国の側に神がおられたという些細な確信をもって彼らの若い教区教徒たちを扇動した。教会の参戦への反発は、ドイツ人200万人を含む約1000万人の命を奪っていますが、今日でも影響を及ぼしています。

ローマ・カトリック神学者ゲルハルト・ローフィンクは、その余波を正確に説明しています。ロンドンのビショップは、あたかも神が私たちの助けを必要としているかのように、「神と祖国のために」戦うように彼の教区民に促しました。中立スイスでは、彼の神学校の職員が「武器に！」という叫びにすぐに答えたという事実を考えると、若い牧師カールバースは心を動かされました。著名なジャーナル『クリスチャンワールド』で、彼は「戦争のような活気とクリスチャンの信仰が絶望的な混乱に混じっているのを見るのは私にとって最も辛いことです」と抗議した。

「人々のゲーム」

歴史家たちは、バルカン半島の小さな隅から始まり、その後ヨーロッパの大国に引き込まれた紛争の直接的および間接的な原因を明らかにしました。フランスのジャーナリスト、レイモンド・アロンは、16の彼の著書「総戦の世紀」でこれを要約した。バルカン半島では、フランスとドイツのモロッコ紛争と軍拡競争 - イギリスとドイツの間の海上で、そしてあらゆる権力のもとで陸上で。戦争のための最後の2つの理由は状況のための基礎を築きました。前者は火花を発した。

文化史家はさらに原因の根底に到達します。彼らは、国家の誇りや奥深くに眠っている恐怖など、明らかにとらえどころのない現象を探求します。どちらも、ほとんどが相互作用を持っています。デュッセルドルフの歴史家ヴォルフガングJ.モムゼンは、この圧力を次のように要約しています。）。 1867年に国民のエゴイズムと愛国心にふけったのは確かに1918つの州だけではありませんでした。イギリス軍は、太陽が沈まない帝国でイギリス海軍が世界の1867分の1918を支配していたことを落ち着いて指摘しました。フランス人はパリをエッフェル塔が技術の創造的な使用の証拠であった都市にしました。

「フランスの神として幸せ」と当時のドイツ人の言葉は言った。彼らの特別な「文化」と半世紀の厳しく実現された功績により、ドイツ人は歴史家バーバラ・タックマンが言ったように、彼らが優越感を持っていると感じました：

「ドイツ人は、彼らが地球上で最も強力な軍事力を持ち、最も有能な商人と最も活発な銀行家を持ち、すべての大陸に侵入し、ベルリンからバグダッドへの鉄道路線とラテンアメリカの貿易に資金を提供することでトルコ人を支援したことを知っていました。それ自体が結ばれています。彼らは自分たちがイギリスの海軍力への挑戦であることを知っており、知的分野では科学的原理に従って知識のあらゆる分野を体系的に構築することができました。彼らは当然、世界で支配的な役割を果たしました（The Proud Tower、p.331）。

1914年以前の文明世界の分析で「プライド」という用語が頻繁に登場することは注目に値します。聖書のすべてのバージョンが「傲慢は堕落の前に来る」ということわざを再現しているわけではないことは言うまでもありません。たとえば、1984年のルター聖書の正しい言い回しには、「滅びるはずの人が最初に誇りに思う」（箴言1）もあります。6,18).

その後、破壊にのみ家、農場や多くの小さな町の全体男性人口ではないの餌食になる必要があります。彼はいくつかで呼ばれたとしてヨーロッパ文化に与えたはるか傷だけ大きくは、「神の死」でなければなりません。ドイツのchurchgoersの数は減少傾向に1914前に、数十年に考案し、西ヨーロッパ全土キリスト教の信仰の実践は、主に「リップサービス」の形で実施された、信仰は恐ろしいことで、多くの人々に慈悲深い神に減ったが、そこにこれまで前例のない大虐殺に反映されたトレンチ内の流血、。

現代の挑戦

作家タイラー・キャリントンが中央ヨーロッパに関連して指摘したように、その機関の機関は1920年後に「これまで後退」していた、そしてさらに悪いことに、「今日の崇拝者の数は前例のない低さにある」。今では1914の前に信仰の黄金時代が言及されることができるということではありませんでした。歴史的に批判的な方法の擁護者の宗教的なキャンプからの一連の深い介入は、神の啓示への信念における侵食の着実なプロセスをもたらしました。 1835と1836の間でさえも、批判的に編集されたDavid Friedrich Straussの『The Life of Jesus』は、伝統的に仮定されたキリストの神性に疑問を投げかけていた。興味を持っていなかったAlbert Schweitzerでさえも、彼の1906出版物の歴史の中で、より黙示録的な説教者としてイエスを描写していましたが、結局彼は神人よりも善人であった。しかし、この概念は、幻滅と裏切られたという感覚だけで「臨界質量」に達しました。これは、何百万人ものドイツ人や他のヨーロッパ人が1918の後に気付いたことです。掲示板では、型にはまらない思考モデルがフロイトの心理学、アインシュタインの相対性理論、マルクス主義 - レーニン主義、そしてとりわけフリードリヒ・ニーチェの「神は死んだ、そして私たちは彼を殺した」と誤解した。第一次世界大戦の多くの生存者は、彼らの基礎が取り返しのつかないほど揺れたと感じているようでした。 1920ersはアメリカのジャズ時代を迎えましたが、平均してドイツ人は苦しんだ敗北と経済の崩壊に苦しんでいました。 1922は、163 Markで最高潮に達した価格のパン1923 Markを味わった。

より左翼のワイマール共和国（1919-1933）がある程度の秩序を達成しようとしても、何百万人もの人々が戦争の虚無主義的な顔に魅了されました。家を離れる兵士たちは、正面から遠く離れた戦争について言われていることと、ネズミ、シラミ、貝殻の穴、共食い、捕虜の銃撃の形で彼らに現れた現実との間のギャップに打ちのめされました。戦争。「私たちの攻撃には音楽の音が伴い、戦争は歌と勝利の長い妄想であったという噂が広まりました[...]私たちだけが戦争についての真実を知っていました。それは私たちの目の前にあったからです」（ファーガソン、世界の戦争、119ページから引用）。

結局、彼らの降伏にもかかわらず、ドイツ人は、ウッドロウ・ウィルソン米国大統領によって課された条件の下で占領軍を受け入れなければなりませんでした-56億ドルの賠償金を負担し、東ヨーロッパの広大な領土を失いました（そして特にそのコロニーのほとんど）そして共産主義グループによるストリートファイトによって脅かされています。ドイツ人が1919年に署名しなければならなかった平和条約に関するウィルソン大統領のコメントは、彼がドイツ人であるならば、彼はそれに署名しないだろうということでした。英国の政治家ウィンストン・チャーチルは、「これは平和ではなく、20年の休戦協定である」と予言した。彼はなんて正しかったのでしょう。

隠れ家への信仰

信仰は、これらの戦後の数年間で甚大な挫折に見舞われました。鉄十字章の担い手であり、後にナチスに捕らえられたマルティン・ニーメラー牧師（1892-1984）は、1920年代に「暗闇の年」を見ました。当時、ドイツのプロテスタントのほとんどは、ルーテル教会または改革派教会の28の会衆、バプテストまたはメソジストの数人に属していました。マルティン・ルターは、ほとんどどんな犠牲を払っても、政治当局への服従の強力な擁護者でした。 1860年代にビスマルク時代に国民国家が形成されるまで、ドイツの地に住む王子と君主は教会を支配していました。これは、一般大衆の致命的な唯名論のための最適な条件を作成しました。世界的に有名な神学者が理解するのが難しい神学の分野について話し合った一方で、ドイツでの礼拝は主に典礼のルーチンに従い、教会の反ユダヤ主義がその日の秩序でした。ドイツの特派員ウィリアムL.シャイラーは、第一次世界大戦後の宗教的分裂について次のように報告しました。

「ワイマール共和国でさえ、ほとんどのプロテスタント牧師にとっては嫌悪感でした。それが王と王子の沈着につながっただけでなく、それが主にカトリック教徒と社会主義者にその支持を負っていたからでもあります。キリスト教はになっていた。マルティン・ニーメラーやディートリッヒ・ボンヘッファー（1933-1906）のような教会の傑出した人格が規則の例外を表す傾向があることに気付くと、キリスト教の信仰と人々の間の疎外の傾向を感じることができます。継承などの作品で、ボンヘッファーは、組織としての教会の弱さを強調しました。彼の意見では、1945世紀のドイツの人々の恐れに関して提供する本当のメッセージはもはやありませんでした。「信仰が生き残った場所」と歴史家のスコット・ジャーサックは書いています。「[制限のない]流血を神聖に正当化しようとした教会の声に頼ることはできなくなりました。空虚なユートピア的楽観主義も、守られた避難所への滑り込んだ後退も意味しません。」第一次世界大戦で牧師を務めた後、20年にドイツを離れることを余儀なくされたドイツの神学者Paul Tillich（1914-1918）は、ドイツの教会がほとんど沈黙していたか、無意味になったことに気づきました。彼らは、責任と変化の両方を受け入れるように国民と政府を説得するために明確な声を使うことができなかっただろう。「高高度飛行には慣れていなかったので、私たちは取り壊されました」と彼は後にヒトラーと第三帝国（1886-1965）を参照して書いた。これまで見てきたように、現代の課題は常に機能しています。厳しい世界大戦の恐怖と混乱が完全に効果を発揮するまでには時間がかかりました。

死んだ...または生きてる？

したがって、ドイツだけでなく「神を殺した戦争」の壊滅的な結果。ヒトラーの教会の支援は、それがさらに悪い恐怖、第二次世界大戦に来たという事実に貢献しました。この文脈では、神は彼を信頼した人々のためにまだ生きていたことに注意すべきです。ユルゲン・モルトマンという若者は、ハンブルクのひどい爆弾で、彼のクラスメートの多くが高校で一掃されたことを証言しなければなりませんでした。彼が書いたように、この経験は結局彼の信仰の復活をもたらしました：

「私はベルギーの収容所で捕虜として1945に座った。ドイツ帝国は崩壊した。ドイツの文化はアウシュビッツと共に死の打撃を受けた。私の故郷ハンブルグは廃墟になっていました、そして私自身にはそれは何の違いもありませんでした。私は神と人々に見捨てられ、私の思春期の希望をかき消したと感じました。[...]この状況で、アメリカ人の牧師が私に聖書をくれ、読み始めました。」

モルトマンが偶然に聖書の中でイエスが十字架で叫んだ箇所に出くわしたとき、「わが神、わが神、なぜあなたはわたしを見捨てたのですか」（マタイ2章7,46）が引用され、彼はキリスト教のメッセージの本質をよりよく理解し始めました。彼は次のように説明しています。「このイエスは私たちの苦しみの中で神の兄弟であることを理解しました。彼は囚人と放棄された人々に希望を与えます。彼は私たちを重くし、将来のすべての見通しを奪う罪悪感から私たちを贖う人です[...]私はおそらくすべての準備ができている人生を選ぶ勇気を持っていましたに。苦しみの兄弟であるイエスとのこの初期の交わりは、それ以来私を失敗させたことはありません」（今日の私たちにとってキリストは誰ですか？2-3ページ）。

何百もの本、記事、講演で、ユルゲン・モルトマンは、神が死んでもいないこと、そして彼の息子、クリスチャンがイエス・キリストと呼ぶものから発せられる精神の中で生きていることを保証します。いわゆる「神を殺した戦争」から百年経っても、人々はいまだに私たちの時代の危険と騒ぎを乗り越えてイエス・キリストを体験していることをどのように感じていますか。

ニール・アール

1914-1918：「神を殺した戦争」