教会は何ですか？

聖書は次のように述べています。キリストを信じる者は誰でも教会や共同体の一部になります。
それは何ですか、教会、会衆？それはどのように組織されていますか？ポイントは何ですか？

イエスは自分の教会を建てる

イエスは言われました：私は自分の教会を建てたいです（マタイ16,18）。教会は彼にとって重要です-彼は彼女をとても愛していたので、彼は彼女のために命を捧げました（エフェソ人への手紙 5,25）。私たちが彼のようであるならば、私たちも教会を愛し、彼女に身をゆだねます。教会またはコミュニティはギリシャの民会から翻訳されています。これは集会を意味します。使徒1章9,39-40この言葉は通常の人々の集まりという意味で使われています。しかし、クリスチャンにとって、エククレシアは特別な意味を持っています。それは、イエス・キリストを信じるすべての人です。

彼が最初にその言葉を使った時点で、ルカは次のように書いています。「そして、コミュニティ全体に大きな恐れがありました...」（使徒言行録） 5,11）。彼はその言葉が何を意味するのかを説明する必要はありません。彼の読者はすでに知っていた。それは、当時この場所に集まった人々だけでなく、すべてのクリスチャンに言及していました。「教会」は教会を意味し、キリストのすべての弟子を意味します。建物ではなく、人々のコミュニティ。

さらに、コミュニティはクリスチャンの地元の集会にも言及しています。パウロは「コリントの神の教会に」と書いています（1. コリンチャンス 1,2）; 彼は「キリストのすべての教会」（ローマ人 4,16）。しかし、彼はまた、「キリストは教会を愛し、教会をあきらめた」と言うとき、すべての信者の共同体の総称としてこの言葉を使用します（エペソ人への手紙 5,25).

コミュニティはいくつかのレベルで存在します。一つのレベルには、イエス・キリストの主であり救い主であると公言している世界のすべての人を受け入れる普遍的な教会または教会があります。別のレベルでは、地方自治体、厳密に言えば自治体は、定期的に集まる地域の人々の集まりです。中級レベルには、宗派と宗派があります。宗派とは、共通の歴史と信仰に基づいて一緒に活動するコミュニティのグループです。

地域社会には、非信者、すなわちイエスを救い主として告白していないが、それでも教会生活に参加している家族が含まれることがあります。これには、自分自身をクリスチャンと見なしているが、何かをふりをしている人々も含まれます。経験によると、彼らの何人かは後で彼らが本物のクリスチャンではなかったことを認めています。

教会が必要な理由

多くの人々は自分たちをキリストを信じていると表現していますが、どの教会にも加わりたくないのです。これも悪い姿勢と言わざるを得ません。新約聖書は、通常の場合は信者が会衆に属することであることを示しています（ヘブライ人 10,25).

パウロは何度もクリスチャンに、互いに助け合い、共に働き、互いに仕え、団結するように呼びかけています（ローマ1章2,10; 15,7; 1. コリントの信徒への手紙12,25; ガラテヤ人 5,13; エフェソ人への手紙 4,32; フィリピの信徒への手紙 2,3; コロサイの信徒への手紙 3,13; 1テス 5,13）。この訴えに従うことは、他の信者に近づきたくない孤独な人にとっては不可能と同じくらい良いことです。

教会は私たちに帰属意識、クリスチャンの一体感を与えることができます。それは私たちに最低限の精神的安全を与えることができるので、私たちは奇妙な考えに迷うことはありません。教会は私たちに友情、交わり、励ましを与えることができます。自分では学べないことを教えてくれます。それは私たちの子供を育てるのを助け、私たちがより効果的に「神に仕える」のを助け、私たちが成長する社会奉仕の機会を、しばしば予期せぬ方法で与えることができます。

一般的に言えば、コミュニティが私たちに与える利益は、私たちが投資するコミットメントに比例します。しかし、おそらく個々の信者が会衆に加わる最も重要な理由は、教会が私たちを必要としているということです。神は個々の信者にさまざまな賜物を与えてくださり、私たちが「すべての人の利益のために」一緒に働くことを望んでおられます（1. コリントの信徒への手紙12,4-7）。労働力の一部だけが仕事に現れた場合、教会が期待したほど多くのことをしていないことや、私たちが期待したほど健康ではないことは不思議ではありません。残念ながら、助けるよりも批判する方が簡単だと感じる人もいます。

教会は私たちの時間、私たちのスキル、私たちの賜物を必要としています。彼女は信頼できる人々を必要としています-彼女は私たちのコミットメントを必要としています。イエスは労働者に祈るように求めました（マタイ 9,38）。彼は私たち一人一人が受動的な観客を演じるだけでなく、手を貸してくれることを望んでいます。教会のないクリスチャンになりたいと思う人は誰でも、聖書によればそれを使うべきである、すなわち助けるために彼の力を使いません。教会は「相互援助コミュニティ」であり、私たちは自分たちで助けが必要な日が来るかもしれないことを知って（そうです、すでに来ています）、互いに助け合うべきです。

教会/コミュニティ：写真とシンボル

教会は様々な方法で扱われています：神の民、神の家族、キリストの花嫁。私たちは建物、寺院、そして体です。イエス様は、羊、野原、ぶどう園のように私たちに語りかけられました。これらのシンボルはそれぞれ教会のもう一つの側面を表しています。

イエスの口からの王国の多くのたとえ話も教会について語っています。マスタードシードのように、教会は小さく始まり、成長しました（マタイ13,31-32）。教会は、小麦だけでなく雑草も育つ畑のようなものです（24-30節）。それは悪い魚だけでなく良い魚も捕まえる網のようなものです（47-50節）。それはブドウ園のようなもので、長時間働く人もいれば、短時間しか働かない人もいます（マタイ20,1：16-2）。彼女は主人からお金を預けられ、部分的にはうまく、部分的にはひどく投資した使用人のようなものです（マタイ5,14-30）。イエスは自分を羊飼いと呼び、弟子たちは群がりました（マタイ26,31）; 彼の仕事は失われた羊を探すことでした（マタイ1章8,11-14）。彼は自分の信者を放牧され世話をされる羊だと説明しています1,15-17)。パウロとペテロもこのシンボルを使用し、教会の指導者は「群れに餌を与え」なければならないと述べています（使徒20,28:1、ペテロ第一） 5,2).

私たちは「神の建物」である、とポールは書いています 1. コリンチャンス 3,9。基礎はキリストであり(11節)、その上に人間の構造が置かれています。ペテロは私たちを「霊的な家のために建てられた生きた石」と呼んでいます（ペテロ第一） 2,5）。私たちは一緒に「霊の内にある神の住む場所へ」（エペソ人への手紙） 2,22）。私たちは神の神殿、聖霊の神殿です（1. コリンチャンス 3,17;6,19）。神はどこでも崇拝されることができるのは事実です。しかし、教会はその中心点として崇拝を持っています。

私たちは「神の民」であると私たちに語ります 1. ピーター 2,10。私たちはイスラエルの人々が本来あるべき姿でした。「選ばれた世代、王の神権、聖なる人々、財産の人々」（9節。出エジプト記2章を参照）9,6）。キリストが彼の血で私たちを買ってくださったので、私たちは神に属しています（啓示 5,9）。私たちは神の子供であり、彼は私たちの父です（エペソ人への手紙 3,15）。私たちは子供の頃から大きな遺産を持っており、その見返りに彼を喜ばせ、彼の名に恥じないようにすることが期待されています。

聖書はまた、私たちをキリストの花嫁と呼んでいます。これは、キリストが私たちをどれだけ愛しているか、そしてどのような深い変化が私たちの中に起こっているかに共鳴する名前です。彼のたとえ話の多くでは、イエスは人々を結婚式のごちそうに招待します。ここで私たちは花嫁になるよう招待されています。

「私たちは喜び、幸せになり、彼に敬意を表しましょう。子羊の結婚が来て、彼の花嫁は準備をしました」（黙示録19,7）。どうやって自分たちを「準備」するのですか？贈り物によって：「そして、美しく純粋な亜麻布で身を包むことが彼女に与えられました」（8節）。キリストは「みことばの水浴を通して」私たちを清めます（エペソ人への手紙 5,26）。彼は教会を栄光と染みのない、聖なる非難のないものにした後、彼の前に教会を置きます（27節）。彼は私たちの中で働いています。

一緒に作業します

教区民がお互いに対してどのように振る舞うべきかを最もよく示すシンボルは、体のシンボルです。「しかし、あなたはキリストの体です」とパウロは書いています、「そしてあなた方一人一人はメンバーです」（1. コリントの信徒への手紙12,27）。イエス・キリストは「体の頭、すなわち教会の頭です」（コロサイ人への手紙 1,18）、そして私たちはすべて体のメンバーです。私たちがキリストと団結するとき、私たちも互いに団結し、本当の意味で、お互いに献身します。「私はあなたを必要としない」とは誰も言えません（1. コリントの信徒への手紙12,21）、誰も彼らが教会とは何の関係もないと言うことはできません（18節）。神は私たちが相互利益のために一緒に働くことができるように、そして私たちが一緒に働くことを助け、助けを受けることができるように、私たちの贈り物を分配します。体には「分裂がない」はずです（25節）。パウロはしばしば党の精神に反対します。不和をまく者は誰でも教会から追放されるべきです（ローマ人への手紙16,17; タイタス 3,10-11）。神は、「各メンバーがその強さの尺度に従って他のメンバーをサポートする」という点で、教会を「すべての部分で成長させる」ようにされました（エペソ人への手紙 4,16）。残念ながら、キリスト教の世界は宗派に分かれており、互いに争うことはめったにありません。教会のメンバーは誰も完璧ではないので、教会はまだ完璧ではありません。それにもかかわらず、キリストは統一された教会を望んでいます（ヨハネ1章7,21）。これは組織の合併を意味する必要はありませんが、共通の目標が必要です。真の一致は、キリストへのより大きな近さを求めて努力し、キリストの福音を説教し、彼の原則に従って生きることによってのみ見つけることができます。目標は私たちではなく彼を広めることです。しかし、異なる宗派を持つことには利点もあります。異なるアプローチを通じて、キリストのメッセージは彼らが理解できる方法でより多くの人々に届きます。

機関

キリスト教世界では、教会の組織と憲法には3つの基本的な形があります。階層的、民主的そして代表的です。それらは、司教的、会衆的、そして老眼と呼ばれています。

それぞれの基本的なタイプにはそれぞれの種類がありますが、原則的には、司教モデルは上級羊飼いが教会の原則を決定し、牧師を任命する力を持っていることを意味します。会衆のモデルでは、教会自身がこれら二つの要因を決定しています長老派の制度では、権力は宗派と教会に分けられています。能力を与えられた長老が選ばれます。

新約聖書は特別な会衆や教会の構造を規定していません。それは監督（司教）、長老、羊飼い（牧師）について語っていますが、これらの称号はかなり互換性があるように見えます。ペテロは長老たちに羊飼いと監督として行動するよう命じています。「群れに餌を与えなさい。……彼らを見守っていなさい」（ペテロ第一） 5,1-2）。同様に、パウロは長老たちに同じ指示を与えています（使徒20,17：28、）。

エルサレム教会は長老たちのグループによって率いられました。司教のフィリピの教区（使徒15,1-2; フィリピの信徒への手紙 1,1）。パウロはテトスをクレタ島に残し、そこで長老を任命するようにしました。彼は、まるで彼らが教区評議会の同義語であるかのように、長老についてのつの詩と司教についてのいくつかの詩を書いています（タイタス 1,5-9）。ヘブライ人への手紙の中で（13,7、Quantity and Elberfeld Bible）コミュニティリーダーは単に「リーダー」と呼ばれます。この時点で、Lutherは「Führer」を「Teacher」と翻訳します。これも頻繁に出現する用語です（1. コリントの信徒への手紙12,29; ジェームズ 3,1）。エフェソの信徒への手紙 4,11 「羊飼い」と「教師」が同じカテゴリに属していることを示します。教会の牧師の主な資格の一つは、彼らが「...他の人に教えることができる」ということでなければなりませんでした（2ティム2,2).

共通公分母は次のとおりです。コミュニティリーダーが任命されました。正確な正式な称号はかなり二次的なものでしたが、ある程度のコミュニティ組織がありました。メンバーは、役人に敬意と従順を示す必要がありました（1Thess 5,12; 1. ティモテウス 5,17; ヘブライ人13,17).

長老が間違った裁定を下した場合、教会は従うべきではありません。しかし、通常、教会は長老を支援することが期待されていました。長老たちは何をしますか？あなたはコミュニティを担当しています（1. ティモテウス 5,17）。彼らは群れを養い、模範を示して教えて導きます。彼らは群れを見守っています(使徒20,28:1)。彼らは独裁的に統治するのではなく、奉仕すべきである（ペテロ第一） 5,23）、»聖徒が奉仕の仕事のために準備されるかもしれないこと。これを通してキリストの体が築かれます»（エペソ人への手紙 4,12長老はどのように決定されますか？いくつかの場合、私たちは情報を得る：パウロは長老を任命する（使徒14,23）、ティモシーが司教を任命すると仮定します（1. ティモテウス 3,1-7）、そして長老を任命することをタイタスに許可した（タイタス 1,5）。いずれにせよ、これらの場合には階層がありました。会衆が自分の長老を選ぶ方法の例は見つかりません。

執事

しかし、使徒言行録に見られます 6,1-6、いわゆる貧しい介護者がコミュニティによってどのように選出されるか。これらの人々は、困っている人々に食糧を配給するために選ばれ、使徒たちは彼らを就任させました。これにより、使徒たちは霊的な働きに集中することができ、肉体的な働きも行われました（2節）。霊的教会と肉体的な教会の働きのこの区別は、 1. ピーター 4,10-11。

肉体労働の役人は、ギリシャのディアコネオから執事と呼ばれることが多く、原則としてすべての会員と指導者が「奉仕」するべきですが、狭義の任務を遂行するための別々の代表者がいました。女性の執事も少なくとも1つの場所で言及されています（ローマ6,1).

パウロはティモシーに執事が持たなければならない多くの資質を与えます（1ティム3,8-12）、サービスの構成を正確に指定せずに。その結果、宗派が異なれば、執事はホールアテンダントから財務会計に至るまで、さまざまな任務を負います。指導的地位にとって重要なのは、名前、構造、または職務の遂行方法ではありません。彼らの意味と目的は重要です：「キリストの完全さの完全な尺度に」彼らの成熟において神の人々を助けるために（エペソ人への手紙 4,13).

コミュニティ意識

キリストはご自身の教会を建て、ご自分の民に賜物と指導力を与え、そして私たちに働きを与えてくださいました。教会の交わりの主な意味の一つは、礼拝、崇拝です。神は私たちに、「あなたがたを暗闇からその素晴らしい光の中に召してくださった方の良い業を宣べ伝える」よう招いておられます（ペテロ第一） 2,9）。神は彼を崇拝する人々を探しています（ジョン 4,23）何よりも彼を愛している人（マシュー 4,10）。個人としてであれコミュニティとしてであれ、私たちが行うことは常に彼に敬意を表して行われるべきです（1. コリンチャンス 10,31）。私たちは「常に神に賛美をささげる」（ヘブライ人13,15).

私たちは命じられています：「詩篇と賛美歌と霊的な歌で互いに励まし合う」（エフェソ人への手紙 5,19）。私たちが教会として集まるとき、私たちは神の賛美を歌い、神に祈り、神の言葉を聞きます。これらは礼拝の形式です。同様に夕食、同様にバプテスマ、同様に従順。

教会のもう一つの目的は教えることです。それは戒めの核心です：「わたしがあなたに命じたすべてのものを守るように彼らに教えなさい」（マタイ2章8,20）。教会の指導者は教えるべきであり、各会員は他の会員を教えるべきです（コロサイ人への手紙 3,16）。私たちはお互いに警告する必要があります（1. コリントの信徒への手紙14,31; 1テス 5,11; ヘブライ人 10,25）。小グループは、この相互支援と教育のための理想的な環境です。

パウロは、御霊の賜物を求める人は教会を建て上げるように努めるべきだと言います（1. コリントの信徒への手紙14,12）。目標は、啓発、警告、強化、慰めです（3節）。会衆で起こることはすべて教会に啓発していると言われています（26節）。私たちは弟子であり、神の言葉を知り、適用する人々でなければなりません。初期のクリスチャンは、「使徒たちの教えと共同体において、そしてパンを割ることと祈りにおいて」「続けた」（使徒言行録）ために賞賛されました。 2,42).

教会の第三の主要な感覚は「社会福祉」です。「ですから、私たちはすべての人に良いことをしましょう。しかし、ほとんどの場合、信仰を共有する人たちに」とパウロは要求します（ガラテヤ人への手紙 6,10）。まず第一に、私たちのコミットメントは私たちの家族、次にコミュニティ、そして私たちの周りの世界へのコミットメントです。 2番目に高い戒めは次のとおりです。あなたの隣人を愛しなさい（マタイ2,39）。私たちの世界には多くの物理的ニーズがあり、それらを無視するべきではありません。しかし、何よりも福音が必要であり、それも無視してはなりません。私たちの「」社会奉仕の一環として、教会はイエス・キリストを通して救いの良いたよりを宣べ伝えるべきです。他の組織はこの仕事をしていません-それは教会の仕事です。これにはすべての労働者が必要です。「前線」にいる人もいれば、「段階」にいる人もいます。ある植物、他の植物は肥料を与え、他の植物は刈り取ります。私たちが一緒に働くなら、キリストは教会を成長させます（エペソ人への手紙 4,16).

マイケル・モリソン