洗礼

123バプテスマ

水のバプテスマは信者の悔い改めのしるしであり、イエスがキリストを主として受け入れ、贖い主がイエス・キリストの死と復活に参加しているというしるしです。 「聖霊と火を使って」バプテスマを受けるとは、聖霊の働きを新しくし、清めることを指します。 世界の神の教会は、没頭を通してバプテスマを実践しています。 (マタイ28,19:2,38、使徒6,4:5、ローマ3,16:1-12,13、ルカ1:1,3、9コリント3,16:XNUMX、XNUMXペテロXNUMX:XNUMX、マタイXNUMX)

バプテスマ - 福音の象徴

儀式は旧約聖書の崇拝の際立った部分であり、毎年、毎月、毎日の儀式がありました。 出生時の儀式と死亡時の儀式があり、犠牲的、浄化的、挿入的な儀式がありました。 信仰は関係していましたが、それは顕著ではありませんでした。

対照的に、新約聖書は洗礼と主の晩餐という2つの基本的な儀式しか持っていません - そしてそれらの実行のための詳細な指示はありません。

なぜこれら二つ? 信仰が最前線にある宗教では、なぜ儀式がまったく必要なのでしょうか。

私は主な理由は、聖餐とバプテスマの両方がイエスの福音を象徴していることだと思います。 彼らは私たちの信仰の基本的な要素を繰り返します。 これがバプテスマにどのように当てはまるかを見てみましょう。

福音のイメージ

バプテスマは、福音の中心的な真理をどのように象徴していますか? 使徒パウロは次のように書いています。 ですから、私たちはバプテスマによって彼と一緒に死に葬られます。それで、父の栄光によってキリストが死からよみがえられたように、私たちも新しい人生を歩むことができます。 私たちが彼とつながり、彼の死で彼のようになった場合、私たちは復活でも彼のようになるでしょう» (ローマ6,3-5)。

パウロは、バプテスマは彼の死、埋葬、そして復活におけるキリストとの私たちの一致を表していると言います。 これらは福音の主要なポイントです (1コリント15,3:4)。 私たちの救いは彼の死と復活にかかっています。 私たちの許し-私たちの罪からの清め-は彼の死にかかっています。 私たちのクリスチャン生活と未来は彼の復活生活にかかっています。

バプテスマは私たちの古い自己の死を象徴しています-古い人はキリストと共に十字架につけられました-彼はバプテスマでキリストと共に葬られました (ローマ6,8、ガラテヤ2,20、6,14、コロサイ2,12.20)。 それはイエス・キリストとの同一性を象徴しています-私たちは彼と運命の共同体を形成しています。 私たちは彼の死が「私たちのために」、「私たちの罪のために」起こったことを受け入れます。 私たちは罪を犯したこと、罪を犯す傾向があること、救い主を必要とする罪人であることを認めます。 私たちは浄化が必要であり、この浄化はイエス・キリストの死を通して行われることを認めます。 バプテスマはイエス・キリストを主であり、贖い主であると告白する一つの方法です。

キリストと共に復活する

バプテスマはさらに良いニュースを象徴します-バプテスマでは、私たちはキリストと共に育てられ、私たちは彼と一緒に暮らせる (エペソ人2,5-6;コロサイ人2,12-13.31)。 私たちは彼に新しい人生を送り、私たちを導き、私たちを罪のある道から導き出し、公正で愛のある道に導いてくださる主として、新しい生き方をするように召されます。 このように、私たちは悔い改め、私たちの生き方の変化、そして私たち自身がこの変化をもたらすことができないという事実を象徴しています-それは私たちの中に住んでいる復活したキリストの力によって起こります。 私たちはキリストの復活において、未来だけでなく、ここと今日の人生においても同じです。 これは象徴の一部です。

イエスはバプテスマの儀式の発明者ではありませんでした。 それはユダヤ教の中で発達し、浄化を象徴する水とともに、後悔を表すための儀式としてバプテスマのヨハネによって使われました。 イエスはこの習慣を続け、彼の死と復活の後、彼らも弟子たちを用いました。 それは私たちが私たちの生活のための新しい基盤と神との私たちの関係のための新しい基盤を持っているという事実を劇的に示しています。

私たちはキリストの死によって赦され、清められたので、パウロはバプテスマが彼の死と彼の死への私たちの参加を意味することに気づきました。 パウロはまた、イエスの復活とのつながりを加えるように促されました。 私たちがバプテスマの水から立ち上がるにつれて、私たちは新しい命への復活を象徴します - 私たちのうちに住んでいるキリストの中の命。

ペテロはまた、バプテスマは「イエス・キリストの復活によって」私たちを救うと書いています。 (1ピーター3,21)。 バプテスマ自体は私たちを救いません。 私たちはイエス・キリストへの信仰を通して神の恵みによって救われます。 水は私たちを救うことはできません。 バプテスマは、「神に明確な良心を求めなさい」という意味でのみ私たちを救います。 それは、私たちが神に向かったこと、キリストに対する私たちの信念、許し、そして新しい人生を視覚的に表したものです。

体に洗礼を授ける

私たちはイエス・キリストだけでなく、彼の体である教会にもバプテスマを受けています。 「私たちは皆、一つの霊によって一つの体に洗礼を受けたので...」 (1コリント12,13)。 これは、誰かが彼ら自身にバプテスマを施すことができないことを意味します-これはキリスト教共同体の中で行われなければなりません。 秘密のクリスチャン、キリストを信じる人はいませんが、誰もそれを知りません。 聖書のパターンは、キリストを他の人より先に告白し、イエスを主として公に告白することです。

バプテスマは、バプテスマを受けたすべての友人が献身を体験できるキリストを知る方法のXNUMXつです。 これは、教会が歌を歌い、その人を教会に迎えてくれる楽しい機会です。 またはそれは年長者が (または教会の別の承認された代表者)は、新しい信者を歓迎し、行動の意味を繰り返し、キリストの彼の新しい生活の中で洗礼を受けた人々を励まします。

バプテスマは基本的に、誰かがすでに自分の罪を悔い改め、キリストを贖い主として受け入れ、そして霊的に成長し始めたということを表す儀式です - 彼はすでにクリスチャンであるということです。 バプテスマは通常、誰かが誓約をしたときに行われますが、時には後で行われることもあります。

10代の若者と子供

誰かがキリストを信じるようになった後、彼または彼女はバプテスマのために問題になります。 これは、その人がかなり年をとっていたり、かなり年をとっていたりするときです。 若い人は年上の人とは異なる方法で彼の信念を表現するかもしれませんが、若い人たちはまだ信仰を持つことができます。

彼らのうちの何人かは彼らの考えを変えるかもしれず、そして信仰から離れますか? たぶん、しかしこれは大人の信者にも起こりえます。 これらの子供時代の回心のいくつかは本物ではなかったということが分かるでしょうか? たぶん、それは大人にも起こります。 人が悔い改めて、牧師と同様にキリストを信じることができれば、その人はバプテスマを受けることができます。 しかし、未成年者の両親または法定後見人の同意なしに未成年者にバプテスマを施すことは私たちのやり方ではありません。 親の両親がバプテスマに反対している場合、イエスを信じる子供は、キリスト教徒ではありません。バプテスマを受けるには成長するまで待たなければなりません。

液浸によって

世界の神の教会で、没入によってバプテスマを施すのが私たちの習慣です。 私たちは、それが1世紀のユダヤ教と初期の教会で最もありそうなやり方であったと信じています。 私たちは、完全な没入は振りかけよりも死と埋葬を象徴すると信じています。 しかし、私たちはバプテスマの方法をクリスチャンを分裂させる問題にはしていません。

重要なことは、その人が罪の昔の生活から離れ、キリストをその主と救い主として信じることです。 死のアナロジーをさらに推し進めると、体が適切に埋められたかどうかにかかわらず、老人はキリストと共に死んだと言えます。 葬儀が行われなかったとしても、掃除は象徴的でした。 古い人生は死んでいて、新しい人生はそこにあります。

救いはバプテスマの正確な方法に依存しない (とにかく、聖書はプロセスについて多くの詳細を私たちに与えていない)、またはまるで単語自体が魔法のような効果を持っているかのように、正確な単語についても。 救いは、洗礼水の深さではなく、キリストに依存しています。 振りかけるか注ぐことによってバプテスマを受けたクリスチャンは、まだクリスチャンです。 だれかが適切だと思わない限り、私たちは再びバプテスマを要求しません。 キリスト教の人生の実例-ほんの一例を挙げれば-が20年間存在した場合、20年前に行われた式典の妥当性について議論する必要はありません。 キリスト教は、儀式を行うことではなく、信念に基づいています。

幼児のバプテスマ

バプテスマは信仰の表現であり、両親の信仰によって救われる人はいないので、自分の信念を表現するにはまだ若すぎる幼児や子供にバプテスマを施すことは私たちのやり方ではありません。 しかし、私たちは幼児洗礼を実践している非キリスト教徒として非難することはありません。 幼児のバプテスマに関する2つの最も一般的な議論について簡単に述べさせてください。

まず、使徒言行録10,44:11,44のような経典が教えてくれます。 16,15および16,34では、家全体(家族)がバプテスマを受け、世帯には通常、18,8世紀の幼児が含まれていました。 これらの特定の世帯には幼い子供がいなかった可能性もありますが、明らかに世帯全体がキリストを信じるようになったという使徒行伝XNUMXとXNUMXに注意を払うほうがよいと思います。 赤ん坊は本当の信仰を持っていなかったし、赤ん坊が異言を話すこともなかったと思う (Vv。44-46)。 家全体がキリストを信じるのと同じ方法で家全体が洗礼を受けたのでしょう。 それは信じることができるほど年老いたすべての人たちもバプテスマを受けたことを意味します。

幼児洗礼を支持するために時々使用される2番目の議論はフレットの概念です。 旧約聖書では、子供たちは聖約に含まれていました、そして聖約に含まれた儀式は幼児になされた割礼でした。 新しい契約はより良い約束を持つより良い契約であるので、子供たちは確かに自動的に含まれ、新しい契約の通過の儀式、バプテスマと一緒に幼児期と同じくらい早く印を付けられるべきです。 ただし、この議論は新旧の連合の違いを認識していません。 誰かが子孫によって古い契約に入ったが、新しい契約においては誰かが悔い改めと信仰によってのみ入ることができる。 私たちは、クリスチャンのすべての子孫が、たとえ3、4代目であっても、自動的にキリストを信じるようになるとは信じていません! すべての人間は信仰を持ってくる必要があります。

正しいバプテスマの方法や何世紀にもわたってのバプテスマを受ける年齢については議論がありましたが、その議論は前の段落で概説したものよりもかなり複雑になる可能性があります。 これについてはもっと言えますが、現時点では必要ありません。

時折、幼児としてバプテスマを受けた人が、全世界神教会の会員になりたいと思うことがあります。 この人にバプテスマを施すことが必要だと思いますか。 私はそれがその人の好みと洗礼の理解に基づいてケースバイケースで決定されなければならないと思います。 その人が最近信仰と献身のポイントに達したならば、その人にバプテスマを施すことはおそらく適切です。 そのような場合、バプテスマは、信仰の決定的な一歩がとられたことを人にはっきりさせるでしょう。

赤ちゃんが幼児期にバプテスマを受け、良い実を結ぶ大人のクリスチャンとして何年も暮らしてきたのであれば、彼女にバプテスマを施すことを主張する必要はありません。 もちろん、彼らが尋ねれば、私たちはやりたいのですが、クリスチャンの実がすでに見えている数十年前に行われた儀式について議論する必要はありません。 私たちは単に神の恵みを賛美することができます。 式が正しく行われたかどうかに関係なく、その人はクリスチャンです。

主の晩餐への参加

同様の理由で、これまでと同じ方法でバプテスマを受けられなかった人々と主の晩餐を祝うことが許可されています。 基準は信念です。 もし私たち二人ともイエス・キリストを信じているなら、私たちは二人とも彼と一緒になり、何らかの方法で彼の体にバプテスマを受け、パンとワインを共にすることができます。 彼らがパンとワインに何が起こるかについて誤解を持っているなら、私たちは彼らと一緒に聖餐を取ることもできます。 (私たち全員がいくつかのことについて誤解を持っていますか?)

私達は細部についての議論によって気を散らされるべきではない。 それは、私たちの信仰と実践、キリストを信じるのに十分に年をとった人たち、没入によってバプテスマを受けることです。 私たちはまた、異なる信念を持っている人たちに慈悲を示したいと思います。 これらの記述が私たちのアプローチを明確にするのに十分であることを私は願っています。

使徒パウロが私たちに与えてくれるより大きな絵に焦点を当てましょう。バプテスマはキリストと共に死んでいる私たちの古い自己を象徴しています。 私たちの罪は洗い流され、私たちの新しい人生はキリストと彼の教会に住んでいます。 バプテスマは悔い改めと信仰の表現です - 私たちがイエス・キリストの死と命を通して救われていることを思い出させるものです。 バプテスマはミニチュアで福音を表します - 信仰の中心的な真実は人がクリスチャンの生活を始めるたびに再想像されます。

ジョセフ・トカッハ


PDFファイル洗礼