彼が生まれる前に誰がイエスでしたか?

イエスは人間になる前に存在していましたか? 受肉前のイエスは誰または何でしたか? 彼は旧約聖書の神でしたか? イエスが誰であるかを理解するには、まず三位一体の基本的な教義を理解する必要があります (三位一体)を理解します。 聖書は、神は唯一であり、唯一の存在であると教えています。 これは、イエスが人間になる前の誰であれ何であれ、彼は父とは別の神ではあり得なかったことを私たちに教えています。 神は存在ですが、神は私たちが父、子、聖霊として私たちが知っているXNUMX人の平等で永遠の人の中に永遠に存在しました。 三位一体の教えが神の性質をどのように説明しているかを理解するには、「存在」と「人」という言葉の違いに留意する必要があります。 違いは次のように表現されました:神の唯一のものがあります (すなわち、彼の存在)しかし、神の存在、すなわち、神のXNUMX人である父、息子、聖霊のXNUMX人がいます。

私たちが神と呼んでいるということは、父親から息子まで、彼自身の中に永遠の関係を持っています。 父親は常に父親であり、息子は常に息子です。 そしてもちろん、聖霊は常に聖霊でした。 神の中の一人が他を優先することも、他の人よりも劣ることもありません。 父、子、聖霊の三人全員が、神の存在を分かち合っています。 三位一体の教義はイエスが彼の転生の前にいつでも創造されたのではなく、神として永遠に存在したと説明しています。

ですから、三位一体の神の性質についての理解にはXNUMXつの柱があります。 最初に、唯一の真の神、主があります (YHWH)旧約聖書または新約聖書のテオスは-存在するすべてのものの作成者です。 この教えの第二の柱は、神は父、子、聖霊の三人で構成されるということです。 父親は息子ではなく、息子は父親でも聖霊でもありません。そして聖霊は父親でも息子でもありません。番目の柱は、これらXNUMXつが異なることを示しています (しかし、互いに分離していない)、しかし、神の存在である神、そしてそれらが永遠であり、平等であり、同じ性質のものであることを等しく共有している。 ですから、神は一つであり、一つであるのですが、彼は三人で存在しています。 私たちは常に神格の人々を、ある人が他の人から分離されている人間の領域の人々として理解しないように注意しなければなりません。

人間としての私たちの限られた理解を超えて、神としての三位一体について何かがあることが認識されています。 聖書は、一人の神が三位一体として存在することがどのように可能であるかを私たちに説明していません。 これが事実であることを確認するだけです。 確かに、私たち人間にとって、父親と息子が一体となる方法を理解することは難しいようです。 ですから、人と三位一体の教えが作る存在との違いを心に留めておく必要があります。 この違いは、神がXNUMXつである方法と、神がXNUMXつである方法には違いがあることを示しています。 簡単に言えば、神は本質的にXNUMX人であり、人はXNUMX人です。 話し合いの際にこの区別を覚えておけば、明らかな 神は父、息子、聖霊のXNUMX人の存在で混乱しているという聖書の真理の矛盾(しかし、実際にはそうではありません)。

不完全なものではあるが、物理的な類推は私たちをより良い理解へと導くかもしれない。 純粋な[本物の]光、つまり白い光しかありません。 しかし、白色光は赤、緑、青の3つの主な色に分けられます。 3つの主要色のそれぞれは他の主要色と分離されていません - それらは1つの光、白の中に含まれています。 私たちが白色光と呼ぶ完璧な光は1つだけですが、この光には3つの異なる主色が含まれています。

上記の説明は私たちに三位一体の本質的な基盤を与えてくれます。それはイエスが人間になる前に誰が何をしていたのか理解するための視点を私たちに提供します。 ひとりの神の中に常に存在していた関係を理解すれば、イエスが受肉前に生まれ、肉体的に誕生する前に誰がいたのかという問いに対する答えを続けることができます。

ヨハネの福音書におけるイエスの永遠の性質と先在

キリストの先在はジョン1,1-4ではっきり説明されています。 初めは御ことばであり、御ことばは神と共にあり、神は御ことばでした。 1,2同じことは、初めから神についてでした。 1,3すべてのことは同じことによって行われ、それがなければ何もされず、行われること。 1,4彼の中には人生が…… イエスの人となったのは、ギリシャ語のこの言葉またはロゴです。 詩14:そして、みことばは肉となり、私たちの間に住みました…。

永遠の、創造されていない御言葉、それは神であり、それでも神と共にある神の民のひとりであり、人間となりました。 みことばが神であり人がなったことに注目してください。 その言葉は決して生まれなかった、つまり彼は話さなかった。 彼はいつも言葉か神でした。 言葉の存在は無限大です。 それはいつも存在していました。

ドナルド・マクロードが「キリストの人」で説明しているように:彼はすでに存在している人として送られ、送られることによって生まれる人として送られるのではありません (P. 55)。 マクロードは続ける:新約聖書では、イエスの存在は天の存在としての彼の以前または以前の存在の継続です。 私たちの間に住んでいた言葉は、神と共にあった言葉と同じです。 人の形で見つかるキリストは、以前に神の形で存在していたキリストです (P. 63)。 肉を受け入れるのは御ことばまたは御子であり、父や聖霊ではありません。

主は誰ですか?

旧約聖書では、神の最も一般的な名前はヘブライ語で、ヘブライ語の子音YHWHに由来しています。 彼は永遠に存在する創造者である神のイスラエルの国民名でした。 時間が経つにつれて、ユダヤ人は神の名前、YHWH、を話すには聖すぎると見ました。 ヘブライ語のadonai (私の主)またはアドナイ、代わりに使用されました。 したがって、たとえば、ルター聖書では主という言葉が使われています (大文字)ヘブライ語聖書にYHWHが表示されています。 ヤハウェは旧約聖書で見られる神の最も一般的な名前です-それは彼に関連して6800回以上使用されています 旧約聖書における神の別名はエロヒムであり、2500回以上使用されています。 (YHWHElohim)。

新約聖書には多くの聖典があり、著者は旧約聖書の主に関連して行われた声明を参照しています。 新約聖書の著者たちのこの慣習はあまりにも一般的であり、その重要性を見逃しているかもしれません。 イエスに主の聖典を置くことにより、これらの作家はイエスが主または肉になった神であることを示しています。 もちろん、著者がこの比較を行っているのは驚くべきことではありません。なぜなら、イエス自身が旧約聖書の一節が彼について言及していると説明しているからです。 (ルカ24,25-27; 44-47;ジョン5,39-40; 45-46)。

イエスは自我エイミです

ヨハネの福音書で、イエスは弟子たちにこう言われました。今、それが起こる前に私はあなたに言います。そうなると、あなたはそれが私であると信じます (ヨハネ13,19)。 私がそういうこのフレーズは、ギリシャのエゴエイミの翻訳です。 この句は、ヨハネの福音書で24回出てきます。 これらの文のうち少なくとも6,35つは絶対的であると見なされます。これは、John 8,24.28.58のような文が付いていないためです。私は生命のパンです。 これらの13,19つの絶対的なケースでは、文の説明はなく、私は文の終わりにいます。 これは、イエスがこのフレーズを名前として彼が誰であるかを示すために使用していることを示しています。 18,5.6桁はジョン8:XNUMX、XNUMX:XNUMXです。;とXNUMX。

イザヤ41,4章43,10章に戻ると、 46,4とXNUMXでは、背景を使用して、イエスがエゴエミとして自分自身を参照するようにできます。 (私は)ジョンの福音書を参照してください。 イザヤ書41,4:43,10神または主は言われます:それは私、主、最後の最初で同じです。 イザヤ書XNUMXで彼はこう言います:私、私は主であり、後でそれは言われています:あなたは私の証人であり、主は言って、私は神です (V. 12)。 イザヤ書46,4章:XNUMX神ポイント (主)私がいるように自分自身をオンにします。

ヘブライ語のフレーズ、私は聖書のギリシャ語版、セプトゥアギンタにあります (使徒たちが使った)イザヤ書第41,4章43,10節。 46,4とXNUMXはego eimiというフレーズで翻訳されています。 彼らが直接神と一緒にいるからです (ヤーウェ)イザヤでの自分についての声明。 確かに、ジョンはイエスが彼が肉の神であると言ったと言った (福音を紹介し、神性と語の化身について語っているヨハネ1,1.14節は、この事実に備えています)。

ヨハネスのエゴエイミ (私は)イエスの身元は出エジプト記2にさかのぼることもできます。 そこで私達は読んだ:神[ヘブライ語elohim]はモーセに言った:私は私が誰であるか[a。 Ü。 私は私です]。 と言ったので、あなたはイスラエルの人々にこう言わなければなりません。 (V. 14)。 ヨハネの福音書は、イエスと旧約聖書の神の名である主とを明確に結びつけているのを見てきました。 しかし、ジョンはイエスを父と同一視しないことにも注意する必要があります (他の福音書はそうではありません)。 例えば、イエスは父に祈ります (ジョン17,1:15)。 ジョンは息子が父親とは異なることを理解しています-そして彼は両方とも聖霊とは異なることも理解しています (ヨハネ14,15.17.25:15,26、XNUMX:XNUMX)。 これがそうであるので、ジョンがイエスを神または主であるとみなすことは (私たちが彼のヘブライ語、旧約聖書の名前を考えるとき)、神の性質の三位一体の説明。

これは重要なので、もう一度見てみましょう。 ヨハネは、イエスが自分を旧約聖書の私であると特定したことを繰り返します。 神はたった一人であり、ジョンはこれを理解したので、私たちは神の存在を共有する二人の人がいるに違いないと結論することができます (私たちは、神の御子であるイエスが父とは異なることを見ました)。 聖霊とともに、14章から17章でヨハネによって論じられた、私たちは三位一体の基礎を持っています。 ヨハネが主とイエスを特定したことについての疑いを払拭するために、ヨハネ12,37:41を引用します。

そして彼は彼らの目の前でそうしたが、彼らは彼を信じなかった。12,38は預言者イザヤの言ったことで満たされた、「主よ、私たちの説教を信じますか。 「12,39彼らが信じられない理由は、イザヤが再び言ったからです。」12,40彼は彼らの目で見えないようにし、彼ら自身の心と自分自身で理解しないように彼らの心を固めました。 12,41それは彼が彼の栄光を見て、そして彼について話したのでイザヤが言ったことです。 Johnが使用した上記の引用は、Isaiah 53,1および6,10からのものです。 預言者はもともとこれらのことばをヤハウェに言及して話しました。 イザヤが実際に見たのはイエスの栄光であり、彼は彼について話したとジョンは言います。 それで、使徒ヨハネ・イエスは肉の中にいるヤハウェでした。 彼の人間の出生前に彼はYahwehとして知られていました。

イエスは新約聖書の主です

マークは、それがイエス・キリストの福音である「神の子」であると言って彼の福音を開始します (マーク1,1)。 次に、彼はマラキ3,1:40,3とイザヤ1,3:40,3から次の言葉で引用しました。 «XNUMXそれは砂漠の説教者の声です:主の道を準備し、彼の登りを作ってください!»。 もちろん、イザヤXNUMXの主は、現存するイスラエルの神の名である主、主です。
 
上記のように、マークはMalachi 3,1の最初の部分を引用しています:見よ、メッセンジャーを送って私の道を準備したい (メッセンジャーは洗礼者ヨハネです)。 マラキの次の文は、次のとおりです。あなたが探している主である彼の神殿にすぐに行きます。 そしてあなたが望む契約の天使、見よ、彼は来ている! 主はもちろんヤーウェです。 この節の最初の部分を引用することにより、マークはイエスがマラキが主について言われたことの成就であることを示しています。 マークは福音を発表します。それは主なる主が契約の使者として来られたということです。 しかし、マークは言います、主はイエスです。

ローマ10,9:10-13から、クリスチャンがイエスが主であることを告白していることがわかります。 2,32節までの文脈は、イエスが主であることを明確に示しています。 パウロはこの点を強調するためにジョエルXNUMXを引用しています:主の名を呼び求めるすべての人は救われるべきです (V. 13)。 ヨエル2,32を読むと、イエスがこの節から引用されていることがわかります。 しかし、旧約聖書の一節では、主の名、すなわち神の神の名を呼び求めるすべての人に救いが訪れると述べています。 もちろん、パウロにとって、救われるようにと呼ばれているのはイエスです。

ピリピ人への手紙2,9-11では、イエスはすべての名前の上にある名前を持ち、すべての膝は彼の名前にお辞儀をするべきであり、すべての舌はイエス・キリストが主であることを告白するでしょう。 パウロはこの言葉をイザヤ43,23に基づいています。ここで私たちは自分自身に誓いを立てました。そして義は私の口から出てきました。守らなければなりません。主には正義と力があります。 旧約聖書の文脈では、これはイスラエルの神、主自身のことを語っている主である。 彼が言うのは主です。私以外に神はいません。

しかし、パウロはすべてのひざがイエスに向かってお辞儀をし、すべての異言がイエスを告白すると言うことをためらうことはありませんでした。 パウロはただ一つの神を信じているので、彼はどういうわけかイエスを主と同一視しなければなりません。 質問をするかもしれません:もしイエスが主であったなら、旧約聖書の父はどこにいましたか? 事実は、私たちの三位一体の理解によれば、父親と息子の両方が神であるので、両方とも神ヤーウェであるということです (聖霊のように)。 神格のXNUMX人のすべて-父、息子、聖霊-は、神、テオ、または主と呼ばれるXNUMXつの神の存在とXNUMXつの神の名前を共有しています。

ヘブライ語はイエスを主とつなぐ

イエスが旧約聖書の神である主に関連付けられている最も明確な声明の1つは、ヘブライ8節、特に12-1節です。 第XNUMX章の最初の数節は、神の子としてのイエス・キリストが主語であることを明確に示しています (V. 2)。 神は御子を通して世界(宇宙)を作り、彼をすべての相続人にされました (V. 2)。 息子は彼の栄光と彼の性質のイメージを反映しています (V. 3)。 彼は強い言葉ですべてのものを運びます (V. 3)。
それから私達は詩8-12で次を読む:
しかし、子のもの:「神よ、あなたの王位は永遠から永遠に続き、正義の笏はあなたの王国の笏です。 1,9あなたは正義を愛し、不正を憎みました。 それゆえ、神よ、あなたの神はあなたの親切なもののような楽しい油であなたを油そそがれました。」1,10そして:「あなた、主よ、初めに地球を創設しました、そして天はあなたの手の働きです。 1,11彼らは合格しますが、あなたは留まります。 それらはすべてローブと同じくらい古くなります。 1,12とコートのように、あなたはそれらが変更されますローブのようにそれらをロールアップします。 しかし、あなたは同じです、そしてあなたの年は止まりません。 まず、ヘブライ語1の素材はいくつかの詩篇に由来することに注意してください。 選択の2番目の箇所は、詩編102,5-7で引用されています。 この詩編の箇所は、存在するすべてのものの創造主である旧約聖書の神、主の聖書への明確な言及です。 実際、詩編102全体は、Yahwehを中心に展開しています。 しかし、ヘブライ語はこの資料をイエスに当てはめます。 唯一の可能性のある結論があります:イエスは神または主です。

イタリック体で上の単語に注意してください。 彼らは、ヘブライ語の1では、子であるイエス・キリストが、神と主の両方と呼ばれていることを示しています。 さらに、私たちは、対処されている方との主との関係が、神またはあなたの神であることを見ています。 したがって、回答者と対処した神の両方。 神が一人しかいないというのはどうしてでしょうか。 答えは、もちろん、私たちの三位一体の説明にあります。 父は神であり、子も神です。 ヘブライ語には、一つの存在、神、または主の三人のうち二人がいます。

ヘブライ人1は、宇宙の創造者であり維持者であるイエスを描写しています。 彼は同じままです (V. 12)、または単純です。つまり、その本質は永遠です。 イエスは神の性質の正確な似姿です (V. 3)。 したがって、彼も神でなければなりません。 ヘブライ人への手紙の著者が、神が (主)そしてイエスに言及しました ジェームズホワイトは、Forgotten Trinityの133〜134ページで次のように述べています。

ヘブライ人への手紙の著者は、この詩篇からの一節 - 永遠の創造主である神自身を説明するのにふさわしいだけの一節 - をとることを妨げないことを示しています。主にのみ適用され、それから神の子、イエス・キリストに言及する箇所? それは彼らがそのような身分証明をすることにおいて問題を見なかったことを意味します。なぜなら彼らは御子は確かに主の子孫であると信じていたからです。

ペテロの書物におけるイエスの先在

新約聖書がイエスと旧約聖書の主または神である主とをどのように同一視するかについての別の例を見てみましょう。 使徒ペテロはイエスを名づけました。イエスは人から拒絶されたが、神によって選ばれ、貴重な生きた石です (1ピーター2,4)。 イエスがこの生きた石であることを示すために、彼は聖書から次のXNUMXつのセクションを引用しています。

«見よ、私は選ばれた、貴重な礎石をザイオンに置く。 そして、彼を信じる者は誰でも恥をかかされるべきではない。» 2,7信じるあなたにとって、それは貴重です。 しかし、不信心者のために、「ビルダーが拒絶し、角石2,8になった石は、争いの石であり、迷惑の石」です。 彼らは言葉を信じないので彼にぶつかります。 (1ピーター2,6:8)。
 
その表現はイザヤ28,16:118,22、詩篇8,14:8,14、イザヤ8,14:XNUMXから来ています。 すべての場合において、陳述は旧約聖書の文脈における主または主に言及しています。 たとえば、イザヤXNUMXで主はこう言われます。しかし、主の主と共謀してください。 それをあなたの恐怖と恐怖にしましょう。彼はイスラエルのXNUMXつの家のための落とし穴とつまずきの石であり、エルサレムの市民のための落とし穴と締め縄になる (イザヤ8,13:14)。

ペテロにとって、新約聖書の他の作家と同様に、イエスは旧約聖書の主、すなわちイスラエルの神、主と同一視されるべきです。 使徒パウロはまた、イエスが不信心なユダヤ人がつまずいたつまずきのブロックであることを示すために、ローマ人8,32-33のイザヤ8,14を引用しています。

要約

新約聖書の作者にとって、イスラエルの岩である主は教会の岩であるイエスの人となった。 パウロがイスラエルの神について言ったように、「彼ら(イスラエル人)はみな同じ霊的食物を食べ、そしてすべて同じ霊的な薬を飲んだ。 彼らは彼らに従った霊的な岩を飲みました。 しかし岩はキリストでした。

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