大きな任務命令は何ですか?

027 wkg bsミッションコマンド

福音は、イエス・キリストへの信仰に基づく神の恵みによる贖いについての良いたよりです。 メッセージは、キリストが私たちの罪のために死に、彼が葬られ、聖書の三日目に復活させられ、その後弟子たちに現れたということです。 福音は、イエス・キリストの救いの業を通して神の国に入ることができる良い知らせです (1コリント15,1:5-5,31;使徒24,46:48;ルカ3,16:28,19-20;ヨハネ1,14:15;マタイ8,12:28,30-31;マルコXNUMX:XNUMX;使徒XNUMX;:XNUMX-)。

復活後の追随者に対するイエスの言葉

「偉大な使命の秩序」という表現は通常、マタイ28,18:20のイエスの言葉を指しています。「そして、イエスは立ち上がって彼らに言われました。天と地のすべての権威が私に与えられました。 ですから、すべての国の弟子たちに行ってください。父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを施し、私があなたに命じたすべてを守るように教えてください。 そして見よ、私は世界の終わりまで毎日あなたと一緒にいます»

すべての力は天国でも地上でも私に与えられます

イエスは「すべての主」 (使徒10,36)そして彼はすべての中で最初です (コロサイ人1,18 f。)。 教会や信者たちが宣教や伝道に参加したり、用語が何であれ、イエスなしでそれを実行したりすると、それは実を結ばなくなります。

他の宗教の使命は彼の優位性を認めておらず、したがって彼らは神の働きをしていません。 キリストをその実践と教えの最初に置かないキリスト教の分野は、神の御業ではありません。 天の父への昇天前に、イエスは予言をしました:「あなたはあなたに臨む聖霊の力を受け、あなたは私の証人となるでしょう」 (使徒1,8)。 宣教における聖霊の働きは、信者がイエス・キリストを証するように導くことです。

神を送る

クリスチャンサークルでは、「ミッション」はさまざまな意味を持っています。 建物を指すこともあれば、外国での精神的な使命を指すこともあれば、新しい教会の設立を指すこともあります。教会の歴史において、「使命」とは、神がどのように息子を遣わしたか、父親と息子は聖霊を送りました。
英語の「ミッション」にはラテン語の語源があります。 これは«missio»から来ています。これは«I send send»を意味します。 したがって、ミッションとは、誰かまたはグループが送られる仕事を指します。
「送る」という概念は、神の性質の聖書的な神学にとって不可欠です。 神は送り出す神です。 

«誰を送ればよいですか? 私たちのメッセンジャーになりたいのは誰ですか?」 主の声を聞く。 神はモーセをファラオ、エリヤ、その他の預言者たちをバプテスマのヨハネに送り、キリストの光のあかしをしました (ジョン1,6-7)、世界の救いのために「生きている父」によって彼自身が送られた人 (ヨハネ4,34:6,57、XNUMX:XNUMX)。

神は自分の意志をするために彼の天使を送ります (創世記1:24,7、マタイ13,41など)、息子の名で聖霊を送ります (ヨハネ14,26:15,26、24,49:XNUMX、ルカXNUMX)。 父はすべてが持ち帰られたときに「イエス・キリストを送ります」 (使徒3,20:21)。

イエスは弟子たちも送りました (マタイ10,5:XNUMX)そして父親が彼を世に送り出したのと同じように、彼は信者であるイエスを世に送り出したと説明しました (ヨハネ17,18)。 すべての信者はキリストによって遣わされます。 私たちは神のための使命を負っており、神の宣教師です。 新約教会はこれを明確に理解し、メッセンジャーとしての父の働きを実行しました。 福音が当時知られている世界に広まったとき、使徒行伝は宣教活動の証です。 信者は「キリストの大使」のようです (2コリント5,20)すべての民族の前で彼を代表する。

新約教会は使命の教会でした。 今日の教会の問題のXNUMXつは、教会の利用者が「使命を中心的な施設ではなく、その多くの機能のXNUMXつとして見る」ことです。 (マレー、2004:135)。 彼らはしばしば、このタスクを「すべてのメンバーを宣教師として備える代わりに、専門機関」に委任することにより、宣教から距離を置きます。 (ebnda)。 イザヤの答えの代わりに、「ここにいる、私を送ってください」 (イザヤ6,9:XNUMX)よく言われる答えは次のとおりです。 他の誰かを送信します。»

旧約聖書のモデル

旧約聖書における神の働きは、魅力の概念に関連しています。 他の人々は神の介入の磁気的な出来事に非常に驚かれ、彼らは「主がどのように親切であるかを味わってみよう」と努めました。 (詩篇34,8)。

ソロモンとシバの女王の物語に描かれているように、このモデルには「カム」という呼び方が含まれています。 「そしてシバの女王がソロモンを聞いたとき、彼女はエルサレムに来ました...そしてソロモンはすべてに答えました、そして彼から彼女に言うことができなかった...私の国でのあなたの行いと知恵について私が聞いたことは本当です» (1王10,1:7〜XNUMX)。 このレポートの主な概念は、真実と答えを説明できるように人々を中心点に引き寄せることです。 今日いくつかの教会はそのようなモデルを実践しています。 一部有効ですが、完全なモデルではありません。

通常、イスラエルは神の栄光を証するために自分たちの国境の外に派遣されることはありません。 「国々に行き、明かされた真理を説教し、神の民に託したのはその任務ではなかった」 (ピーターズ1972:21)。 神がヨナにバスからニネベの非イスラエル人居住者にメッセージを送るとき、ヨナはぞっとさせられます。 そのようなアプローチは独特です (ヨナの書でこの使命の物語を読んでください。それは今日私たちにとって有益なままです)。

新約聖書のモデル

「これは、神の子イエス・キリストの福音の始まりです」-これが、福音の初著者であるマルコが新約教会の文脈を確立する方法です (マーク1,1)。 それはすべて福音に関することであり、良いたよりであり、クリスチャンは「福音における交わり」を持つべきです。 (フィリピ1,5:XNUMX)とは、彼らが生き、キリストの救いの良いたよりを共有することを意味します。 「福音」という言葉はそれに由来しています。良い知らせを広め、不信者に救いを宣言するという考えです。

一部の人が短命の名声のためにイスラエルに時々惹きつけられたように、多くの人が彼らの人気の名声とカリスマ性のためにイエス・キリストに引き寄せられました。 «そして、彼のニュースはすぐにガリラヤ全国に広がりました (マーク1,28)。 イエスは言った:「わたしに来なさい」 (マタイ11,28)そして、「私に従ってください!」 (マタイ9,9)。 来て続くという救いのモデルはまだ有効です。 命の言葉を持っているのはイエスです (ヨハネ6,68)。

なぜミッション?

マークはイエスが「ガリラヤに来て、神の国の福音を説教した」と説明しています (マーク1,14)。 神の国は排他的ではありません。 イエスは弟子たちに次のように述べました。「神の国は人が自分の庭に植えて種をまくマスタードシードのようなものです。 そしてそれは成長して木になり、空の鳥はその枝に住んでいました» (ルカ13,18-19)。 樹木は、XNUMX種だけでなく、すべての鳥にとって十分な大きさであるという考えです。

イスラエルでの集会のように、教会は排他的ではありません。 それは包括的であり、福音のメッセージは私たちだけのものではありません。 私たちは「地球の果てまで」彼の証人であるべきです (使徒1,8)。 贖いを通して私たちが彼の子供として養われることができるように、私たちのために「神は彼の息子を送った」 (ガラテア4,4)。 キリストによる神の贖いは、私たちだけのためではなく、「全世界のため」です。 (1ヨハネ2,2)。 神の子である私たちは神の恵みの証人として世に送り出されます。 ミッションは、神が人類に「はい」と言われたことを意味します。「はい、私はそこにいて、はい、あなたを救いたいのです。」

この世界への送り出しは、達成すべき課題だけではありません。 「悔い改めにつながる神の良さ」を人と分かち合おうとするのはイエス様との関係 (ローマ2,4)。 愛の福音を他の人と分かち合う動機となるのは、キリストの私たちのアガペに対する思いやりのある愛です。 «キリストの愛は私たちを促します» (2コリント5,14)。 ミッションは自宅から始まります。 私たちが行うすべてのことは、「私たちの心に御霊を送った」神の行為に関連しています (ガラテア4,6)。 私たちは、神から配偶者、家族、両親、友人、隣人、同僚、そして路上で出会った人々に、どこにでも送られてきました。

初期の教会は、その目的が大秩序への参加にあると考えていました。 パウロは「十字架の言葉」を持たない人々を、福音が伝えられなければ失われる人々とみなしました (1コリント1,18)。 人々が福音に答えるかどうかに関係なく、信者はどこへ行っても「キリストの香り」であるべきです (2コリント2,15)。 パウロは人々が福音を聞くのをとても心配しているので、彼はその福音を広める責任があると考えています。 彼は言う:«私は福音を説教しているという事実を賞賛することはできません。 私はそれをしなければならないので。 そして、福音を説教しないと、私は悲惨になります!» (1コリント9,16)。 彼は彼が「ギリシャ人と非ギリシャ人への債務者であり、賢者と非賢者...福音を説教する」であることを示唆している (ローマ1,14-15)。

パウロは、「神の愛が聖霊を通して私たちの心に注がれているため」、希望に満ちた感謝の気持ちからキリストの働きをしたいと願っています。 (ローマ5,5)。 彼にとって、使徒、つまり私たちがキリストの働きをするために「送られる」者であるのは恵みの特権です。 「キリスト教は本質的に宣教師であるか、その存在理由を否定する」、つまりその全体的な目的 (Bosch 1991、2000:9)。

チャンス

今日の多くの社会のように、世界は使徒行伝の時代に福音に敵対的でした。 「しかし、私たちは十字架につけられたキリスト、ユダヤ人への苛立ち、異邦人への愚かさを説く」 (1コリント1,23)。

クリスチャンのメッセージは歓迎されませんでした。 ポールのような忠実な人々は、「四方八方から強く押し付けられましたが、恐れることはありませんでした...彼らは恐れましたが、彼らはあきらめませんでした...彼らは迫害されましたが、見捨てられませんでした」 (2コリント4,8:9)。 時には信者のグループ全体が福音に背を向けている (2テモテ1,15)。

世界に送り出すのは簡単ではありませんでした。 通常、クリスチャンと教会は「危険と機会の間に」どこかに存在していた (Bosch 1991、2000:1)。
機会を認め、つかむことによって、教会は数と精神的な成熟において成長し始めました。 彼女は挑発的であることを恐れていませんでした。

聖霊は福音の機会において信者を導きました。 使徒2章でのペテロの説教から始まり、御霊はキリストの機会をつかみました。 これらは信仰の扉と比較されます (使徒14,27:1; 16,9コリント4,3:XNUMX;コロサイXNUMX:XNUMX)。

男性と女性は大胆に福音を広め始めました。 彼らはコリントに教会を設立したとき、使徒8のフィリップや、使徒18のポール、シラス、ティモシー、アクイラ、プリジラのような人々です。 信者がしたことは何でも、彼らはそれを「福音の協力者」としてやった (フィリピアン4,3)。

人を救うためにイエスが私たちの一人になるために送られたのと同じように、信者たちは福音のために「すべてになる」ために送られ、全世界に良いたよりを伝えました (1コリント9,22)。

使徒言行記は、パウロがマタイ28の宣教師としての偉大な秩序をどのように果たすかで終わります。「神の国を説教し、主イエスキリストから自由に教えた」 (使徒28,31)。 それは未来の教会の一例-使命の教会です。

閉鎖

大きな使命は、キリストの福音の宣言を続けることです。 キリストが父によって送られたように、私たち全員が彼によって世界に送られます。 これは、父の業をしている積極的な信者でいっぱいの教会を示しています。

ジェームズ・ヘンダーソン